中国戏曲的主要元素是什么 分别对每个元素展开来说，急用，万分感谢！
供稿：hz-xin.com 日期：2024-05-14
戏曲的艺术元素是什么
不妨梳理一下当代戏曲所包含的艺术元素。
(1)情节故事元素——西方理论以“演员”、“观众”为戏剧的两个基本要素，以“演员”、“观众”、“剧场”为戏剧的三要素，以“演员”、“观众”、“剧场”、“剧本”为戏剧的四要素。在戏曲中，情节故事作为戏曲要素的被强调，始于王国维所界定的“戏曲者，谓以歌舞演故事也。”亦即文学剧本的要素。此前，在文坛上，情节故事的元素主要表现在笔记小说(“传奇”)和通俗小说中，与戏曲同被视为“小道”。“故事”的受到重视，并作为“文学”进入正统文坛，乃至大学学府和“叙事学”的研究领域，自然是一大进步。有的戏曲剧目是以情节故事和“文学”见长的。
(2)语言元素——这个问题与文学相联系。如上所述，中国语言本身具有音乐性。戏曲语言包括诗词歌赋的“唱”、文言色彩的“韵白”、日常方言的“口白”，表现为“曲牌”、“板腔”、“引子”、“数板”的多样的语言形态。至于因“南腔北调”的方言差异而带来的“声腔剧种”，则另作别论。在文本的语言形式上，它们没有太大的区别。
(3)表演艺术元素——即业界常说的唱、念、做、打“四功”，也就是所有戏曲演员必须具备的四种基本功。“四功”都联系着“情”的表现。过去，表演艺术仅仅被视为“技艺”，文坛不重视，甚至鄙视。清中叶康熙、乾隆以后，戏曲作为“场上艺术”的本体崛起，其表演艺术受到了公众的青睐。在剧坛和艺坛上，戏曲演员渐渐上升为“表演艺术家”，地位与剧作家并列，甚至在相当程度上取代了文人的位置，这意味着社会文明和艺术的进步。
以上三个元素可视为“以表演为中心”的传统戏曲艺术的本体。
20世纪前期，“五四”新文化运动以来，包括戏剧在内的西方文学艺术形态和以古希腊《诗学》为标志的艺术分工理论被引入中国，相关的艺术形态有了长足的发展，加上科学技术的进步，另外三个元素在当今戏曲中表现得越来越明显。
(4)“原艺术”元素——如上所说，即古希腊《诗学》所称诗歌、音乐、绘画、雕塑、建筑五大艺术。这五种艺术形态互相不可替代，日后有各自的发展途径。至于舞蹈、戏剧等“综合艺术”，基本上是五大艺术元素的综合和组合(包括近现代剧场和“舞台美术”、“舞台装置”概念)。
(5)现代科技元素——现代科技成果被人们广泛运用于艺术领域，这个趋势不可阻挡。就中国戏曲而言，扬民族性乐舞(包括乐器、唱腔、表演)之长，补戏剧造型之短，似乎是西方话剧和剧场建筑引进中国以来出现的重要变化。特别是舞台装置、舞台布景、灯光照明等等，当代戏曲界并没有拒绝。声、光、电、雾、塑料泡沫、现代焰火被大量运用于舞台，都可以看作是艺术创作领域里现代科技元素的运用。
(6)载体、媒体元素——载体和媒体的观念基本上是在20世纪后半叶渐渐引起学界重视的。载体涉及艺术的材料；媒体涉及到艺术的传播。尤其是，随着印刷媒体、胶片摄影、电影、电视、音像制品的相继出现，在艺术界产生了不可忽视的革命性效应，有人称之为艺术的“材料革命”和“工业化革命”。在当代艺术界，无论艺术品的创作与制作、艺术语言及艺术观念的更新、艺术的传播，载体和媒体的元素都是不可忽视的。
在现代人文理念下，在多元化的艺术格局中，近年来，东西方固有的民族性艺术形态出现了新的复兴。随着艺术领域里科技元素的介入，当代艺术实践中的“时空艺术”、“视听艺术”概念被大大拓展，各种艺术元素的交叉运用(包括传统艺术元素的运用)愈来愈普遍。与此同时，艺术的载体、媒体，艺术的不同受众，艺术的传播也受到了学界和业界的重视。于是，与其说“五大艺术”以及舞蹈、戏剧、电影、电视等“综合艺术”的专业领域森严壁垒，不如把它们都视为艺术元素，正视跨专业人士(及非专业人士)的全社会的艺术创造。尤其在大众文化语境下，出现了类似于“散乐”、“百戏”的艺术元素的“综合”或“组合”。
当今，各地旅游点和娱乐场所相继出现了一些以“情境”为名的艺术表演，分别被冠之以“情境戏剧”、“情境乐舞”、“情境武术”、“情境杂技”。这种以“情境”为名的艺术展示，或高雅，或低俗，大都利用特定的文化景观来创造艺术卖点，属于“文化创意产业”。其实，创意者无非综合运用了各种艺术元素，重在感官层面的视听享受。
在民间，在文化艺术领域，艺术形态的“混沌”现象并不乏见，而且因媒体与载体的不同而呈现不同的面貌。借用当今广播电视的提法，叫“综艺”节目。这种以“综合”或“综艺”为名的文艺形态，有类于周秦以来的“散乐”、“百戏”、“杂戏”，可以看作是多元化时代艺术的返璞归真——其中存在着“戏”的精神，是与社会发展相适应的新的文明层次上的返璞归真。或者说，是中华“戏”文化在更高层面上的艺术回归。对此，专业艺术家们不必愤世嫉俗，认为它们不过是“大众狂欢时代”的“流行文化”，甚至指责它们是艺术的“堕落”。笔者认为，专业艺术家完全可以积极参与其中，完成新的艺术创造。
略举数例：
2008年，在北京，笔者观看了由天创国际演艺公司制作的舞台演出《功夫传奇》。据称，该公司有“包括杂技、舞蹈、音乐、魔术和武术在内的30多个团队，制作过《天幻》、《梦幻漓江》等演艺作品，足迹遍及欧美。”《功夫传奇》作为常态的武术杂技表演，2004年春曾演出于北京崇文区的“红剧场”，后来由香港中旅投资公司和深圳“锦绣中华”公司联合投资，更名为《纯一：功夫传奇》，在2004年12月重新首演，而且在国际上巡演。近几年，它已经是红剧场的“旗舰式常态旅游演出”。[9]
《纯一：功夫传奇》主要以少林寺武术和舞蹈为元素，演绎“中国一座古老的寺院内一个小和尚通过考验和磨难，成为武僧及一代宗师的传奇故事”——“纯一”是剧中主人公小和尚的法号。戏剧情节比较简单：一个穷孩子，被母亲送入寺院，他克服身体和心理的种种障碍(包括青春期意识流及灵与肉的矛盾)，终于接过老禅师的衣钵，成为寺院的住持。全剧分为“启蒙”、“学艺”、“铸练”、“思凡”、“面壁”、“山门”六场，以尾声“圆寂”作为结局。这似乎是进入少林寺学艺并皈依佛门的程序化的仪式过程，但是，节目的创意者有意淡化宗教观念，张扬武术、舞蹈的表演元素，纳入戏剧的故事元素，于是，既有娱乐和艺术层面的可看性，又带有人生哲理和一定的文化内涵。这种情形如同西方经典的芭蕾舞剧，依托简单的故事哲理，重在艺术展示。
创意者兼制作人曹晓宁是这样说的：“我们把故事的背景放到今天，那么这也是我们在座的每一个人的故事。因为‘磨难’和‘成长’是我们每一个人的人生主题，人们对心灵完美的精神追求是共同的。……我希望通过我们的剧目，能给各位带来心灵上的鼓舞和愉悦。”显然，其中运用了戏剧的母题——“磨难”与“成长”。
类似的演出不光呈现在舞台上，更多地出现在旅游景点。例如，浙江杭州旅游点的《印象西湖》，广西桂林旅游点的《桂林印象》、《印象刘三姐》、云南大理旅游点的《蝴蝶梦寻》、河南嵩山少林寺旅游点的《禅宗音乐大典》等。在此类演出中，非但融入了音乐、美术、建筑、服饰、舞蹈、戏剧等艺术元素，还融入了自然景观和民俗文化。传统和现代的仪式、社火、歌舞、游戏相交杂，甚至还使用喷泉、水雾银幕、计算机卡通、焰火等现代技术手段。
2008年北京奥运会期间，在现代化的保利剧院里，笔者观看了一台“大型情境杂技”，名为《一品一三绝》。艺术总监是著名的舞蹈导演张继刚，由若干中青年舞蹈家和杂技艺术家联合执导，还有专业的舞美影像设计、灯光设计、服装设计、化妆道具设计，俨然是一套完整的舞台艺术和戏剧、电影创作班底。这台演出在奥运期间为各国运动员和游客演出50场，可以说是传统杂技的现代化艺术包装。尽管主要展示的是中国人司空见惯的传统杂技表演，但是在现代化剧院里，面对现代的都市观众和国际观众，其重新组合、重新编排、重新包装具有现代审美意义上的音乐、舞蹈、美术、灯光、音响，甚至包括现代观念的人体造型和服饰造型，创造了带有现代意味的艺术意境。
同样，2008年北京奥运会开幕式的电视传播在整体上可以说是类似的“综艺”，是民族性文化和艺术元素的重新组合，是民族性文化艺术的现代包装和现代传播。它是动用多种视听手段的、仪式性的“大众娱乐狂欢”——其中显然关注了戏剧戏曲元素和影视剪辑元素。声像剪辑的高下之分，在中国的现场直播版与美国CNN录播版中豁然可见。
艺术元素丰富多彩，为现代的艺术家们提供了宽泛的创作途径。2008年10月，在南京举办的第31届世界戏剧节上，除了中国的话剧、戏曲(京剧、越剧、梨园戏)、芭蕾以外，可以见到以流行音乐为基本元素的美国音乐剧《阿依达》；以民族性歌舞为基本元素的韩国音乐话剧《罗密欧与朱丽叶》；古希腊广场剧《普罗米修斯》；印度载歌载舞的短剧《杜里雅》；德国19世纪的经典话剧《沃伊采克》、现代哑剧《赛场幽默》；日本铃木导演强调心理动作展示的《西哈诺》；瑞典的独角戏《金鹰奥利安》；加拿大的多媒体剧《动画大师诺曼》，等等。
笔者认为，戏剧形态没有绝对的高低之分，只有手段、方法、风格、格调、韵味之别。它们之间从来不是相互排斥关系，而是你中有我、我中有你的契合、借鉴、交融关系。一方面，对于材料、元素、手段的使用不必固步自封；另一方面，并非一味使用时髦的艺术语言、一味叠加艺术元素便能产生好作品。艺术创作常常不是做加法，而是做减法。与其简单地提倡“综合艺术”观念，不如强调“艺术元素的组合”，关键在于艺术功力和艺术精神。最理想的境界只是两个字：“得体”——得生活的本体、得艺术的本体、得情感的本体。
“删繁就简三秋树，领新标异二月花”。艺术元素的运用不在于多，而在于精。创造艺术精品的关键不在于加法，往往在于减法。*作者简介：周华斌(1944－)，男，汉，江苏无锡人，先后任中国传媒大学研究生院院长，中国传媒大学影视艺术学院教授，博士生导师，中国传媒大学艺术学博士后科研流动站合作导师，中国戏曲学会常务理事，中国傩戏学研究会副会长，中国高等学校电影电视艺术学会副会长，享受国务院政府特殊津贴专家。研究方向：戏剧戏曲学，影视传播学。
凡是被大多数中国人（包括海外华人）认同的、凝结着中华民族传统文化精神，并体现国家尊严和民族利益的形象、符号或风俗习惯，均可被视为“中国元素”。
中国元素的三大意义 文人李 一、 中国元素是中国的无价之宝，是中国人民的精神财富、知识财富和物质财富。任何一个国家都有他们国家的民族精神、历史与文化。但精神财富、知识财富和物质财富却是不一样的。因为国家的大小不同，精神追求不同，国家的元素也不相同。相比之下，有的贫瘠，有的丰富。中国元素是丰富的，换句话说是很富有的（细说起来恐怕十年也讲不完）。中国元素集历史、精神和文化于一身，是用多少钱也买不来的。中国元素是我们中国人的精神食粮、知识宝典、物质明珠，我们喜欢，我们爱护，我们学习，我们弘扬！ 二、寻找中国元素，保护中国元素，开发中国元素，是弘扬华夏文化势在必行的历史使命，是每一个中国人义不容辞的责任。随着奥运会一天一天临近，为了让喜欢中国与中国友好的每一个国家的人民了解中国， 寻找中国元素有着重大的历史性意义。保护中国元素，开发中国元素，是我们中国人的光辉职责，我们决不能让中国元素象恐龙一样在世界上消失。我们要寻找中国元素，保护中国元素，开发中国元素，让世界了解中国，更喜欢中国！ 三、认知中国元素，了解中国元素，是提高自身素质的必修课题。你知道长城吗？你知道造纸术吗？你会写唐诗宋词吗？你会用眼睛分辨玉吗？你会写毛笔字吗？你会包饺子吗？你见过黄河吗？你了解《四大古典名著》吗？如果你都不知道，都不会，那你认为你博学多识吗？你认为你才情无双吗？要想提高个人素质，是不是得学习学习中国元素了呢？...
不妨梳理一下当代戏曲所包含的艺术元素。
(1)情节故事元素——西方理论以“演员”、“观众”为戏剧的两个基本要素，以“演员”、“观众”、“剧场”为戏剧的三要素，以“演员”、“观众”、“剧场”、“剧本”为戏剧的四要素。在戏曲中，情节故事作为戏曲要素的被强调，始于王国维所界定的“戏曲者，谓以歌舞演故事也。”亦即文学剧本的要素。此前，在文坛上，情节故事的元素主要表现在笔记小说(“传奇”)和通俗小说中，与戏曲同被视为“小道”。“故事”的受到重视，并作为“文学”进入正统文坛，乃至大学学府和“叙事学”的研究领域，自然是一大进步。有的戏曲剧目是以情节故事和“文学”见长的。
(2)语言元素——这个问题与文学相联系。如上所述，中国语言本身具有音乐性。戏曲语言包括诗词歌赋的“唱”、文言色彩的“韵白”、日常方言的“口白”，表现为“曲牌”、“板腔”、“引子”、“数板”的多样的语言形态。至于因“南腔北调”的方言差异而带来的“声腔剧种”，则另作别论。在文本的语言形式上，它们没有太大的区别。
(3)表演艺术元素——即业界常说的唱、念、做、打“四功”，也就是所有戏曲演员必须具备的四种基本功。“四功”都联系着“情”的表现。过去，表演艺术仅仅被视为“技艺”，文坛不重视，甚至鄙视。清中叶康熙、乾隆以后，戏曲作为“场上艺术”的本体崛起，其表演艺术受到了公众的青睐。在剧坛和艺坛上，戏曲演员渐渐上升为“表演艺术家”，地位与剧作家并列，甚至在相当程度上取代了文人的位置，这意味着社会文明和艺术的进步。
以上三个元素可视为“以表演为中心”的传统戏曲艺术的本体。
20世纪前期，“五四”新文化运动以来，包括戏剧在内的西方文学艺术形态和以古希腊《诗学》为标志的艺术分工理论被引入中国，相关的艺术形态有了长足的发展，加上科学技术的进步，另外三个元素在当今戏曲中表现得越来越明显。
(4)“原艺术”元素——如上所说，即古希腊《诗学》所称诗歌、音乐、绘画、雕塑、建筑五大艺术。这五种艺术形态互相不可替代，日后有各自的发展途径。至于舞蹈、戏剧等“综合艺术”，基本上是五大艺术元素的综合和组合(包括近现代剧场和“舞台美术”、“舞台装置”概念)。
(5)现代科技元素——现代科技成果被人们广泛运用于艺术领域，这个趋势不可阻挡。就中国戏曲而言，扬民族性乐舞(包括乐器、唱腔、表演)之长，补戏剧造型之短，似乎是西方话剧和剧场建筑引进中国以来出现的重要变化。特别是舞台装置、舞台布景、灯光照明等等，当代戏曲界并没有拒绝。声、光、电、雾、塑料泡沫、现代焰火被大量运用于舞台，都可以看作是艺术创作领域里现代科技元素的运用。
(6)载体、媒体元素——载体和媒体的观念基本上是在20世纪后半叶渐渐引起学界重视的。载体涉及艺术的材料；媒体涉及到艺术的传播。尤其是，随着印刷媒体、胶片摄影、电影、电视、音像制品的相继出现，在艺术界产生了不可忽视的革命性效应，有人称之为艺术的“材料革命”和“工业化革命”。在当代艺术界，无论艺术品的创作与制作、艺术语言及艺术观念的更新、艺术的传播，载体和媒体的元素都是不可忽视的。
在现代人文理念下，在多元化的艺术格局中，近年来，东西方固有的民族性艺术形态出现了新的复兴。随着艺术领域里科技元素的介入，当代艺术实践中的“时空艺术”、“视听艺术”概念被大大拓展，各种艺术元素的交叉运用(包括传统艺术元素的运用)愈来愈普遍。与此同时，艺术的载体、媒体，艺术的不同受众，艺术的传播也受到了学界和业界的重视。于是，与其说“五大艺术”以及舞蹈、戏剧、电影、电视等“综合艺术”的专业领域森严壁垒，不如把它们都视为艺术元素，正视跨专业人士(及非专业人士)的全社会的艺术创造。尤其在大众文化语境下，出现了类似于“散乐”、“百戏”的艺术元素的“综合”或“组合”。
当今，各地旅游点和娱乐场所相继出现了一些以“情境”为名的艺术表演，分别被冠之以“情境戏剧”、“情境乐舞”、“情境武术”、“情境杂技”。这种以“情境”为名的艺术展示，或高雅，或低俗，大都利用特定的文化景观来创造艺术卖点，属于“文化创意产业”。其实，创意者无非综合运用了各种艺术元素，重在感官层面的视听享受。
在民间，在文化艺术领域，艺术形态的“混沌”现象并不乏见，而且因媒体与载体的不同而呈现不同的面貌。借用当今广播电视的提法，叫“综艺”节目。这种以“综合”或“综艺”为名的文艺形态，有类于周秦以来的“散乐”、“百戏”、“杂戏”，可以看作是多元化时代艺术的返璞归真——其中存在着“戏”的精神，是与社会发展相适应的新的文明层次上的返璞归真。或者说，是中华“戏”文化在更高层面上的艺术回归。对此，专业艺术家们不必愤世嫉俗，认为它们不过是“大众狂欢时代”的“流行文化”，甚至指责它们是艺术的“堕落”。笔者认为，专业艺术家完全可以积极参与其中，完成新的艺术创造。
略举数例：
2008年，在北京，笔者观看了由天创国际演艺公司制作的舞台演出《功夫传奇》。据称，该公司有“包括杂技、舞蹈、音乐、魔术和武术在内的30多个团队，制作过《天幻》、《梦幻漓江》等演艺作品，足迹遍及欧美。”《功夫传奇》作为常态的武术杂技表演，2004年春曾演出于北京崇文区的“红剧场”，后来由香港中旅投资公司和深圳“锦绣中华”公司联合投资，更名为《纯一：功夫传奇》，在2004年12月重新首演，而且在国际上巡演。近几年，它已经是红剧场的“旗舰式常态旅游演出”。[9]
《纯一：功夫传奇》主要以少林寺武术和舞蹈为元素，演绎“中国一座古老的寺院内一个小和尚通过考验和磨难，成为武僧及一代宗师的传奇故事”——“纯一”是剧中主人公小和尚的法号。戏剧情节比较简单：一个穷孩子，被母亲送入寺院，他克服身体和心理的种种障碍(包括青春期意识流及灵与肉的矛盾)，终于接过老禅师的衣钵，成为寺院的住持。全剧分为“启蒙”、“学艺”、“铸练”、“思凡”、“面壁”、“山门”六场，以尾声“圆寂”作为结局。这似乎是进入少林寺学艺并皈依佛门的程序化的仪式过程，但是，节目的创意者有意淡化宗教观念，张扬武术、舞蹈的表演元素，纳入戏剧的故事元素，于是，既有娱乐和艺术层面的可看性，又带有人生哲理和一定的文化内涵。这种情形如同西方经典的芭蕾舞剧，依托简单的故事哲理，重在艺术展示。
创意者兼制作人曹晓宁是这样说的：“我们把故事的背景放到今天，那么这也是我们在座的每一个人的故事。因为‘磨难’和‘成长’是我们每一个人的人生主题，人们对心灵完美的精神追求是共同的。……我希望通过我们的剧目，能给各位带来心灵上的鼓舞和愉悦。”显然，其中运用了戏剧的母题——“磨难”与“成长”。
类似的演出不光呈现在舞台上，更多地出现在旅游景点。例如，浙江杭州旅游点的《印象西湖》，广西桂林旅游点的《桂林印象》、《印象刘三姐》、云南大理旅游点的《蝴蝶梦寻》、河南嵩山少林寺旅游点的《禅宗音乐大典》等。在此类演出中，非但融入了音乐、美术、建筑、服饰、舞蹈、戏剧等艺术元素，还融入了自然景观和民俗文化。传统和现代的仪式、社火、歌舞、游戏相交杂，甚至还使用喷泉、水雾银幕、计算机卡通、焰火等现代技术手段。
2008年北京奥运会期间，在现代化的保利剧院里，笔者观看了一台“大型情境杂技”，名为《一品一三绝》。艺术总监是著名的舞蹈导演张继刚，由若干中青年舞蹈家和杂技艺术家联合执导，还有专业的舞美影像设计、灯光设计、服装设计、化妆道具设计，俨然是一套完整的舞台艺术和戏剧、电影创作班底。这台演出在奥运期间为各国运动员和游客演出50场，可以说是传统杂技的现代化艺术包装。尽管主要展示的是中国人司空见惯的传统杂技表演，但是在现代化剧院里，面对现代的都市观众和国际观众，其重新组合、重新编排、重新包装具有现代审美意义上的音乐、舞蹈、美术、灯光、音响，甚至包括现代观念的人体造型和服饰造型，创造了带有现代意味的艺术意境。
同样，2008年北京奥运会开幕式的电视传播在整体上可以说是类似的“综艺”，是民族性文化和艺术元素的重新组合，是民族性文化艺术的现代包装和现代传播。它是动用多种视听手段的、仪式性的“大众娱乐狂欢”——其中显然关注了戏剧戏曲元素和影视剪辑元素。声像剪辑的高下之分，在中国的现场直播版与美国CNN录播版中豁然可见。
艺术元素丰富多彩，为现代的艺术家们提供了宽泛的创作途径。2008年10月，在南京举办的第31届世界戏剧节上，除了中国的话剧、戏曲(京剧、越剧、梨园戏)、芭蕾以外，可以见到以流行音乐为基本元素的美国音乐剧《阿依达》；以民族性歌舞为基本元素的韩国音乐话剧《罗密欧与朱丽叶》；古希腊广场剧《普罗米修斯》；印度载歌载舞的短剧《杜里雅》；德国19世纪的经典话剧《沃伊采克》、现代哑剧《赛场幽默》；日本铃木导演强调心理动作展示的《西哈诺》；瑞典的独角戏《金鹰奥利安》；加拿大的多媒体剧《动画大师诺曼》，等等。
笔者认为，戏剧形态没有绝对的高低之分，只有手段、方法、风格、格调、韵味之别。它们之间从来不是相互排斥关系，而是你中有我、我中有你的契合、借鉴、交融关系。一方面，对于材料、元素、手段的使用不必固步自封；另一方面，并非一味使用时髦的艺术语言、一味叠加艺术元素便能产生好作品。艺术创作常常不是做加法，而是做减法。与其简单地提倡“综合艺术”观念，不如强调“艺术元素的组合”，关键在于艺术功力和艺术精神。最理想的境界只是两个字：“得体”——得生活的本体、得艺术的本体、得情感的本体。
“删繁就简三秋树，领新标异二月花”。艺术元素的运用不在于多，而在于精。创造艺术精品的关键不在于加法，往往在于减法。*作者简介：周华斌(1944－)，男，汉，江苏无锡人，先后任中国传媒大学研究生院院长，中国传媒大学影视艺术学院教授，博士生导师，中国传媒大学艺术学博士后科研流动站合作导师，中国戏曲学会常务理事，中国傩戏学研究会副会长，中国高等学校电影电视艺术学会副会长，享受国务院政府特殊津贴专家。研究方向：戏剧戏曲学，影视传播学。