中国传承的文化精髓到底是什么，又是什么内外在原因导致堕落，被外族侵略。
造成中西方礼仪差异的根本原因是中西方文化环境和宗教信仰的不同，使得各国的人民有着基本上完全不同的道德标准体系和价值观。
梁启超在有名的《劝学篇》里面讲到:“中学为内学,西学为外学;中学致身心,西学应世事。”在礼仪的表现中,西方更多的聚焦在行为、语言的面上。
东方文明和西方文明都是在一定的社会历史条件下产生和发展的，没有孰优孰劣的问题。西方文明它的历史较短，而它的人民是从各个地方移民而来的，众多不同民族和种族都融合在一起，文化的兼容性很强。他们信奉的西方精神，是在英雄主义和献身精神的基础上建立起来的。
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1、预约的窍门。越高档的饭店越需要事先预约。预约时，不仅要说清人数和时间，也要表明是否要吸烟区或视野良好的座位。如果是生日或其他特别的日子，可以告知宴会的目地和预算。在预定时间内到达，是基本的礼貌。
2、再昂贵的休闲服，也不能随意穿着上餐厅。
3、吃饭时穿着得体是欧美人的常识。去高档的餐厅,男士要穿着整洁的上衣和皮鞋；女士要穿套装和有跟的鞋子。如果指定穿正式服装的话，男士必须打领带。
4、由椅子的左侧入座.最得体的入座方式是从左侧入座。当椅子被拉开后，身体在几乎要碰到桌子的距离站直，领位者会把椅子推进来，腿弯碰到后面的椅子时，就可以坐下来。
5、用餐时，上臂和背部要靠到椅背,腹部和桌子保持约一个拳头的距离，两脚交叉的坐姿最好避免。
参考资料来源：百度百科-西方礼仪
中华文明绵延不绝的原因
（一）地理因素
一方面，这块土地具有一定的封闭性。华夏大地东部和南部与其他国家和地区隔海相望，北部又与邻国冰雪相封，西部是高山耸立，喜马拉雅又成了一道绿色的天然屏障。在这种相对比较封闭的环境中，很容易形成一种相对稳定的文明。与环地中海流域（河流纵横，岛国林立，小国寡民）相比，这里可以避免较多的战乱纠纷，进而避免了大量因为战争而导致的文化的中断和文明的破坏。
另一方面，亚洲拥有广大平原和适合于耕种的土壤及其相应的农民社会。广袤的平原为中国成为发达农业国提供了可能。与世界其他国家的农民比较，最大的特点是“自由”。中国自秦始皇统一中国以后的社会结构呈上下双层结构。如果说上层政治是专制主义，那么，下层社会则是自由主义。而欧洲等其他地区的封建社会下的劳动者则多为农奴，有很强的人身依附性。中国的农民虽然也受制于很强大的专制制度，但是农民只需要完成徭役、赋税，而且在一定条件之下还可以进行土地买卖。强大的专制制度并没有限制农民事实上的自由，而正是这种农民的自由和独立，创造了农业文明奇迹。世界文明发源地都来自农业文明，唯一保存并传承下来的是中国。
（二）经济因素
就经济原因而言，其一：中华文明的传承也得益于一个发达的市场交换网络。早在秦始皇时期，就已经统一了度量衡。这就有利于实现不同民族和地区之间的市场交换。而欧洲地区的市场的一体化，则是自欧元产生以后才得以实现。其二：华夏五千年的历史文化还得益于自给自足的小农经济，在这种经济模式下，人们虽然谈不上过着奢华的生活，可是相对于游牧民族和海上探险者而言，男耕女织的分工也有利于形成相对和谐的家国环境。
（三）政治因素
长期的大一统的局面无疑为中华文化的继承和发展奠定了稳定的政治基础。秦统一六国建立了中国历史上第一个中央集权的封建专制的国家以后，从汉至清，建立“大一统的封建国家”是各朝代的英雄所争取达到或者尽力实现的目标。国家的大统一则不仅有利于减少因为国家分裂而导致的管理费用，此外还可以减少战乱而导致的休养生息的成本。而且，在统一的国度里，人们都有了很强的归属感和自豪感。相比较而言，欧洲那种小国寡民因为岛国林立，没有一个统一的国度，因此也很难规避国与国之间的摩擦和战争，人们很少有归属感和安全感。长时期的不统一必然不利于各国文化的交融和相互借鉴，有些小国的文化也因为自己弱小的政治集团的支撑而悄无声息地埋没在地下得不到应有的保护。而古埃及也是因为在被外族侵略而导致埃及神秘的金字塔文明不为人知。因此一个统一的国度才有强大的力量规避战争，才能像盾牌一样守护一片土地上的精神花朵。
（四）文化因素
第一，中华文化本身的包容性和开放性铸就了中华文明五千年的辉煌历史。北京大学中国文化发展研究所主任孙煕国也说，中国传统文化之所以能够绵延千年，历久不衰，其中一个重要原因就是它善于吸收和容纳多种外来文化和积极内容。[1]同样，历经五千年的古老中国也不是时时受到上帝的眷顾，跟世界其他地区一样他也经历了无数次辉煌与衰落的交替，但是它并没有因为战争的创伤而销声匿迹。即便是在被异族统治的期间，其光芒也没有被淹没。自春秋战国的百花齐放，百家争鸣到唐代的三教合流以及近代的西学东渐，文化运动乃至现代政府互派留学生的行为都无不体现了中华文化的包容性和开放性。中华文化自身的这一特点使之在人力文明中不是昙花一现，而是香飘万里。它不仅在中国生根发芽，而且极大影响到了日本和韩国以及周边国家的文化。
再者，中华文化博大精深。自从汉武帝实行“罢黜百家，独尊儒术”之后，中华文化就形成了一种以儒家文化为主流的相对稳定的文化结构。但是儒家文化如水一般，能够包容万象。入世有孔孟，出世有释老。不管你是失意，还是得意，你总会找到精神寄托。正因为它博大精深，才让海内外的人们对其怀有敬仰之情，也较易为外来民族所认同、所折服，从而对其产生一种潜移默化的效果，使中华文明不仅不被取代反而内涵更加丰富，生命力更强了。
第三，从中华文明的内容上来看，中国自古以“和”为贵，读《论语》让人如浴春风，孔子的仁爱思想无不想建立一个和谐的理想社会。老子的《道德经》也讲到顺天行事，当然不是被动消极地听天由命，而是希望我们应该遵循自然规律，建立一个与世无争的社会。即便在明代郑和七次下西洋，也是为何睦邻友好，而不是像西方国家那种赤裸裸的侵略为目的的开拓。近代中国面临亡国之痛时候也是想努力构建一个和谐的社会。直至现代，我国领导人又提出了构建和谐中国的目标。而以上所述的“和”的精神，“天下”的精神，“入世”的精神，道德伦理精神这几种精神具有的亲和力、向心力、凝聚力，是五千年中华文明生生不息、不断发展的内在动力。
第四，汉字是中华文明得以传承的文字载体。试想如果只是靠汉语拼音而没有汉字，那么泱泱大国，56个民族，几十种方言，怎么才能靠汉语拼音达成一致的文化共识。但是有了汉字，只要表达意思一致的不同读音的方言便得以统一成为书面语。这就极大地方便了各个民族的文化交流与互动。而早在周朝，中国就有了记载历史的史官制度，靠着统一的文字，中国的文化得到专门的记载和保存，文明的延续也就成了水到渠成的事情了。
而与中华文明相比，欧洲文明中的宗教的排他性和剑拔弩张的气势则很难保证各个民族文化在一个比较平等的平台上得到展示。同时又没有统一的文字，各个地区和民族的文化交流也变得难上加难，不同民族的文字很容易伴随着民族的消失而淹没。连文字都不复存在了，文明继承也无从谈起。
（五）民族特性
中华文化的传承和发展也离不开他的创造者和传播者——中华民族。两千多年的封建统治下的中国人在封建文化的约束下，有很强的家国精神，他们认为国即是大家，没有国便没有家。而且中华民族特别重视种族的延续，奉行“不孝有三无后为大”的理念，注重后代的养育。再加上2000多年的以血缘关系为纽带的宗法制和分封制，使得国与家内部比较稳定。除此以外，各朝代的统治者还采取册封制度和和亲政策以保证边疆稳定和国家的统一。中华民族不仅对内向往和睦，即便多民族一直是其特色，但是也从未因为统治者的统治而导致的“种族歧视”。
中国作为世界上唯一一个保留了几千年文化（包括可读写的历史与文献）的文明古国，可见其传统的文化是经过历史与时间考验的，并非如某些不明就里的人认为是旧时代的枷锁和统治人民的工具，而西方的殖民经验不过短短几百年，尚未见到世界的和谐，也不被大多数国家民族认为是和平的范例，目前也已经流弊丛生，而某些人却怂恿着人们向着全盘西化的道路继续迈进，而不顾过去的历史事实一昧否定传统文化，这不得不说是一个遗憾。英国剑桥大学经历两次世界大战的著名历史哲学家阿诺德·约瑟夫·汤恩比在他一生研究世界各国历史后得出结论：要解决二十一世纪的社会问题，只有中国的孔孟学说和大乘佛法。一个外国人研究中国历史后尚且如此推崇，更何况我们自己呢？如下节录部分汤恩比博士的《展望21世纪》中的内容，希望大家能了解我们的历史，重拾民族的自信心（在此特别推荐大家看《汤恩比博士看二十一世纪的世界》这个视频）：
中国历史不断地周而复始的改朝换代。然而，中国比西方更成功的解决了两个主要问题。其一，数百年来，中国国内在和平而有规律，相对较安定的环境中，成功地维系了数百万人的团结一致。再者，中国成功的融合了一个外来的思想文化——佛教，佛教丰富了中国本土文明。
在历史上。中国曾有超过五百年的分裂时期（春秋战国的五百年中，中国分裂成许多小诸侯国），但是在公元前两百二十一年，整个国家在政治上大一统了。之后，中国的政治始终是统一的局面，再没有长期分裂过，且在文化上，从未丧失她的整体性。
早在公元前两个世纪，汉武帝已经了解，要保持中国政治的一统，必须培训一批专业优秀的政府官员来维系，官员的合格标准，他则选择对儒家哲学精通深入程度来考核。
二十世纪的人类与公元前三世纪（战国时代）的中国人，在心态上非常相同。我们已经成为政治分裂，以及由于政治分裂而导致的国与国之间的竞逐与战争，这种古老习惯的囚奴。这种习气已经根深蒂固的深植于我们心中，使我们不愿意从这习气牢笼中解放。然而，我们现在已经意识到，如果不能实行全球性的政治统一，这种毁灭性的疏离将导致所有生命的毁灭。
我们胆敢希望中国能满足世界迫切的需求吗？自从罗马帝国解体以来，西方的政治并没有致力于重建统一，而是破坏性的企图阻止统一。西方已有意使自已不具有政治上统一世界的资格。中国过去的成就和历史经验，已使其具足统一世界的资格；这正是西方所显著缺乏的。在这种成就的力量上，中国比任何其他国家都更有希望，带领人类政治进入大一统的世界。
中国传承的文化精髓在于自我的反思，对自然的感悟。从上古茹毛饮血的时代进入文明时代，作为四大文明发源地的中国，很多人通过感悟，从而脱离了野蛮；从夏商周至春秋战国时代后的秦国，文明进一步升华，出现了一大批至今仍被我们所仰望的人，他们通过感悟，将自然界的哲理悟出，类似于墨子·庄子·老子等，他们都提出了自然界的哲理来，但这个时候，随着战争的步伐，无数的璀璨文明被铁蹄践踏，而后的焚书坑儒，更是中华文化的一大损失；到了汉代，本应为一大文明发展的好时机，却被儒生董仲舒所破，提出<罢黜百家，独尊儒术>，致使束缚了华夏两千多年的儒家思想就此发展壮大；至于后世的无数征伐，使得我国的无数文化就此消失；而近代的屈辱史，亦是华夏文化的一场浩劫，仅后世所熟知的敦煌莫高窟，就有无数无法用语言描述的文化遗产被外国人强取豪夺，更不必说一些隐秘的文化遗产了；现代，由于外国文化的冲击，和传统文化的消失，现在已经没有多少人学习传统文化了，毕竟在物质生活高速发展的现代，有多少人有时间学习这些呢？为了生存，就导致中华传承文化越来越没落。
此为个人观点，请指点其中的错误，我只是一位高中生，还是理科的，呵呵，愿祖国的文化传承得越来越好，传到全世界任何一个角落，让中华文化发出它应有的光芒！
我可以讲文化大革命吗？
中华文化的精髓是什么?
答：中华文化的精髓是厚德载物，自强不息！中华传统文化的整体是贯彻始终的，从先秦的“天人合一”到宋明的“万物一体”，无不如此。这种整体观体现了中华民族独特的思维方式和辩证处事方式，即把人和宇宙看做一个整体，由此衍生出...
中国传统文化的精髓是什么?
答：中华传统美德。优秀传统文化的具体表现是多方面的，我们要积极传承发展。如讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的理念，要使之成为涵养社会主义核心价值的基础和源泉。中华传统美德是中华传统文化的精髓，如仁义礼...
中国传统文化的精髓
答：中国传统文化的精髓包括的“八端”、“八法”、“三达德”和“五常”分别是：1、八端是指：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。这是孔子他老人家的德育内容的全精髓，“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”是做人的...
中华文化的精髓和核心是什么
答：但是一直保持着相对完整的传承和发展，这种传承性使得中华文化得以保留下来，并且不断地得到弘扬和发展，能够为中华民族的生存和发展提供重要的支撑和动力，所以作为中华文化的精髓和核心传承下去。
什么是中华传统文化的精髓?
答：中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是:礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。具体如下：古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、...
中国传统文化有什么精髓?
答：中国传统文化的精髓包括的“八端”、“八法”、“三达德”和“五常”分别是：1、八端是指：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。这是孔子他老人家的德育内容的全精髓，“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”是做人的...
中华文化的精髓是什么?
答：中华文化的精髓体现在以下几个方面：1、中国传统文化是多种哲学思想完美融合的文化，具有高度的包容性，而包容性就意味着这是一种有生命力和创造力的文化，中国文化有强大的同化和改造外来文化的能力，将外来文化的精华，吸收为...
中华文化的精髓是什么?
答：中华文化的精髓：在中华传统文化中，有很多东西无疑是值得肯定的，比如：易经的变化哲学；孔子的君子之道；老子的辩证法；庄子的认识论，孟子的民本主张。荀子的学习之道；孙子的军事韬略；韩非子的法术势；鬼谷子的权谋之术...
中国传统文化的精髓是什么?
答：中华传统美德。优秀传统文化的具体表现是多方面的，我们要积极传承发展。如讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的理念，要使之成为涵养社会主义核心价值的基础和源泉。中华传统美德是中华传统文化的精髓，如仁义礼...
什么是中华文化的精髓蕴含着丰富的思想道德资源
答：中华传统美德是中华文化的精髓蕴含着丰富的思想道德资源。中华传统美德蕴含着孝敬父母、尊敬师长、修身齐家治国平天下的伦理思想。它强调的是人的道德品质的塑造，它强调的是人的精神境界的提高，它强调的是人的社会责任的担当。...