不同宗教是如何解释第一因的呢？
供稿：hz-xin.com 日期：2024-05-13
佛为什么不能解释第一因的问题?
楞严经之宇宙观
作者：广兴 文章来源：澳门佛教07期
楞严经之宇宙观
楞严经从人的本身分析，解释了佛法的第一义谛之后，又从世界的角度来进一步解释，佛法的根本真理。而世界又分两部分：物质世界和有情世界。楞严经中所讲的七大：地、火、水、风、空、见和识，就包括了世界的这两大部分。这是楞严经的特色，因为，其他经典只言四大，惟独此经说为七大。
楞严经讲到，此七大之自性不变。从世谛来讲，因缘和合，而生万物，所以我们可以看到不同形状大小，不同色彩的物质世界，和合诸缘以成相，变化生灭，代谢无常，生生死死，如旋火轮，永无休止。但是从第一义谛来讲，如来藏清净本然，不变不生不灭，故以如水成冰，冰还成水为喻，以示七大之性，随缘不变。
一．地火水风空五大种性
1．固体的地大种性：
地、水、火、风四大的相和相应，形成了世间种种不同事物，种种变化。如果四大没有相合相应，那么它们也就不能与其它种种物质和合相应，而发生作用，就像虚空不能与种种物质和合相应。如果四大和合相应一起发生变化，它们从始至终都在相续生成，相生相灭，生起灭去，灭去生起，生生灭灭此起彼落，像火轮一样旋转，没有瞬时暂停。就像水结成冰，冰又化成水，如此循环往复。粗重的是大地，微细的是尘埃。从这些尘埃之中的极微细尘埃，还可以分析出更极细微的尘埃，如此仔细观察分析，可以看到一些极其细微的尘埃，经中称之为“邻虚”，从邻虚再分析，就最终达到空无。这就是真正的虚空了。如果从这些极其细微邻虚，最终可以分析到虚空，应当知道虚空可以产生种种色相。这些微尘所显示出的虚空，是用几个微尘和合产生出来？如果色尘和合相应，所产生的只能是色尘的和合，而不会是虚空。如果虚空和合相应，产生的只能是虚空的和合，而不会是色尘。于如来藏中，一切色尘之本性，即是空性，一切空性之本真，即可显出色尘，如来藏本体清净，可出现一切物质世界，这些随著众生的识心而现示，随众生的认知限度而示现，依众生的身、口、意三业欲求，而生示现。但世间之人不知道这些道理，错认为它们是因缘和合而生。这些都是众生识心分别计度的结果，而不会具有真实义。
2.热能的火大种性：
火性没有自己的本性，它寄生于种种事物上面。如果火性是因和合而有，那么，当你拿镜子对著太阳取火时，火是从镜子生起来，还是从手中艾草生起来，或者是从太阳中生起来？如果火是从太阳中生起，那么它既能燃烧你手中的艾草，也可以燃烧其它的东西，如林地里的树木。如果火是从镜子中生起，那就不需要太阳，镜子自然可以燃起艾草，可是镜子为甚么不烧你的手？但是镜子并没有热起来，也没有融化。如果火是从艾草里生起，那么镜子和太阳都不需要了。再仔细观察，镜子在手里，太阳在天上，艾草在这地方生，火到底是从哪里来？太阳和镜子相距如此之远，如果没有和合相应，火是无从生起的。在如来藏中，火的本性是空性，空性又可以随缘显出火的作用，这些都是随著众生的识心而示现，与众生的认知限度相应。这个清净本然之性从一切世间事物中生起，遍布世间一切事物，它没有固定处所。世间的人们迷悟无知，以为火性是因缘和合而生，这都是识心分别计度的结果，都无真实义。
3．液体的水大种性：
水性是流动不停的，它的流动和停止没有一定不变的规律。就像大幻师求取月亮之精，用之和成幻药的情形。这些幻师在月光皎洁之夜，手拿器具来求月精之水。这水是从他们手中的珠子生出，还是从空中生出，还是从月亮那里生出？如果水是从月亮生出，那么月光所照之处，都应有水流出，但事实不然。如果水是从珠子里流出，那么这个珠子里就应当常常有水，为甚么又要在月夜求月精之水呢？如果水是从虚空中生出，那么虚空无涯，水也应当无涯，从天到地，都是水浪滔滔。再仔细观察，月亮高悬天空，珠子在手里，珠子里的水用盘子盛著，水从那里来？月亮和珠子相距如此之远，不能相应也不能相和，这月精之水无从生出。于如来藏中，水的本性是空，空的本性生出水，它们本来清净，只是随顺众生的识心而示现。世间的人们迷悟无知，以为水是因缘和合而生，这些都是识心分别计度的结果，没有真实义意。
4．气体的风大种性：
风性没有固定的自体，动静无常。当你整理衣服时，衣角振动，就影响到旁人，于是旁边的人就会感到有风吹拂到脸上。（扇子）那么风是从衣角处生出呢，还是从虚空中生出的，或者是从别人脸上生出？如果风是从衣角处产生，那么你披戴的就是风，衣服就应当飘动离开你的身体。如果风是从虚空中生，那么你的衣服不动时，为甚么没有风来拂面呢？空性是常在的，那么风也应该是常在的。如果虚空有生有灭，那又叫甚么虚空？如果风是从别人脸上生出来，那么从别人脸上生起的风，也会吹拂到你，但是你自己整理衣服，怎么反而吹拂到别人呢？详细观察，整理衣服是你自己，被风吹拂的是别人的脸，而虚空间依然寂静不动，并没有风在其间流动，也没有甚么地方产生风。风和虚空的性质是相隔的，没有和合，也没有相应，就不应有风生出。于如来藏中，风的真性是空，空的真性是风性，它们本然清净，充满世间，随著众生的识心而示现。世间的人们迷悟无知，认为它是由因缘和合而生，都是识心分别计度的结果，都没有真实义意。
5．虚空的空大种性：
空性是有形象的，由色相而显发出来。譬如挖出，挖出一尺深的土时，井里面就有一尺深的虚空，挖出一丈深的土时，井里就会有一丈深的虚空，井中的虚空随著挖出土的多少而定。那么这个虚空是从土里生出的，还是从挖掘生出的？如果这个虚空是自己生出，那么，在没有掘井之前，为甚么这里只有一片空地？如果这虚空是从土这里生出，那么，土挖出来时，就应看到虚空进去。如果挖土出来时没有虚空进去，为甚么要说虚空是从土里生出的？如果这个虚空是从挖掘生出，那么挖掘出来的就应当是空，而不应该是土。如果这个虚空不是从挖掘生出，那么为甚么又能看到井中的虚空呢？再仔细观察，挖掘是人手的动作，土是从地里挖出来，挖掘和虚空一实一虚，互相不能有所作用，既不相和也不相应。这个虚空之性是圆满遍布的，是本然不动摇的。
应当知道，地、火、水、风与空，就叫做五大。它们的真性是圆融无碍的，都是从如来真性的而显示，本然没有生灭。由于心迷昏昧，不知道地、水、火、风四大本来都是如来自性。应知道，于如来藏中，觉知的真性是真空，空的真性即是真觉，他们是本来清净的，充满一切世间，顺众生的认识心而显示。就像一口井的虚空一样，生出一口井来，十方虚空也就生成了十方世界。这虚空是没有一定地方的。它只是由众生的欲求业力而发生。世间的人们迷悟不知，以为它是因缘和合而生，其实都是识心分别计度的结果，没有真实义意。
二．心意识精神领域透视
6．见觉的作用：
能见能觉的作用并没有独立的知性，它是因色和空而有的。比如，早上看到光明，晚上看到黑暗，半夜时来看，有月就有光亮，无月就是黑暗。这明和暗，都是从所见之中分别而有的。这个见觉到底与明、暗、虚空是一体，还是不是一体的？它们是相同的，还是不相同的，它们相异的，还是相同的？如果见觉与明暗、虚空原是一体，那么，明暗二相都会消失。因为，在暗时就不会有明，明时就不会有暗。如果见觉与暗是一体，有明时见觉就会消失。如果见觉与明是一体，有暗时见觉就会消失。见觉消失了，还有甚么见明和见暗呢？如果明和暗各自不同，而见觉又没有生灭，那么它们怎能会合为一体呢？如果见觉与明暗不是一体，那么，离开明暗、虚空等等，那里还有见觉？离开明暗和虚空，见觉就如龟毛兔角一样的东西，都是空无所有。明和暗本来不同，怎么说见觉使它们相同？见觉离开了这三件事物就是空无，所以见觉与它们不异？虚空和见觉本来没有界限可以将其分开，因此见觉和虚空非不同。不论是见到明还是见到暗，见觉的本性并没有改动，所以见觉和明暗非同。仔细观察，光明从太阳来，暗黑从夜色生，通达属虚空，障碍属大地，这个见觉又是从哪生的呢？见觉是有知有觉，虚空是无知无觉，这两者是不可能相和相合的，所以见觉不可能是没有来源而自己产生。如果见觉有所闻知，则这个闻知的真性是圆融遍在的，本然不动摇。
所以应当知道，见觉与无边不动摇的虚空，加上动摇的地、水、火、风等，合为六大。这六大的真性圆融遍在，都是如来自性，本来没有生灭。众生沉沦在迷悟之中，所以未能悟解此见闻觉知，本来都是如来自性的妙用。应当观察这些见闻觉知，是生还是灭？是同还是异？是非生非灭吗？还是非同非异？众生不知道，于如来藏中，本体的见觉即是妙明的本觉，精真的觉见，亦可转为妙明的作用，它们本来清净，布满世间，随众生的识心而示现。正如从一见根即能见全体法界，在耳能听，在鼻能嗅，在舌能尝，在身能触，在意能思，综合名为心灵，又能感觉各种身心内外的作用，都是遍照一切法界，充满十方无尽虚空世界。所以它没有固定的地方，只是顺著众生的业力而发生作用。世间的人们迷悟无知，以为它是因缘和合而生，这些都是识心分别计度的结果，而其究竟真理，非是语言所能表达。
7．意识的作用：
识性是没有根源的，它是因为六根（眼、耳、鼻、舌、身和意）与六尘（色、声、香、味、触和法）的妄起而发生作用。看看眼前的人与物，目光所及之处，历历遍照，就像在镜中观物，并没有分别。可是，你的识性却从这当中一一分别，从而你可以分别出，这是人，这是物。由于这个识，你能了然知解种种事物。
但它是从见而生出，还是从外界的物相生出，或者是从虚空中生出，或是无因自生？如果识性是从观见之中生起，那么，如果没有明暗，没有色空，也就没有观见，没有见，识性从何而生？
如果识性是外界的物相中生起，那么，这个识性既不是从观见中生出，它就不能见到明，也不能见到暗，明暗都见，也就没有色相与虚空，如果没有这些外相，识性又从哪里生起？
如果识性从虚空中生，那么，没有外界之相就没有观见，没有观见，就无从辨别，也就不能了知明、暗、色、空等物相。没有物相，也就没有种种所缘之物。那么见闻觉知也就没有地方安立。离开观见和外物，虚空就等于空无，如是即使有物存在，也不同于一般事物，纵然有识性生起，又怎样才能将它分别安立起来呢？如果识性是无因而生，那么，为甚么不会在白天看到月亮呢？
详细审视，观见依于眼睛而生起作用，色相都是目前的现象，可以指出相状和形相，没有现相就是空无。这样再来审查，这个识性是从哪里生出来？意识的作用是活动的，而能见的功能是澄清的，所以他们是不能相和，不能相合，见闻觉知也是如此。因此识性并无其依缘之处，它无从自己发生启动。
如果识心本来无从生起，那么，应当了解，见闻、觉知等原来都是圆满清静的，它们的性能都是无从生起的。这样，识心、觉见与虚空，以及地、水、火、风等，合在一起叫做七大种性，其体本来圆融自在，都是如来真性，本来无生无灭。众生由于无知，不能悟解，见闻觉知，认知了别，这些原来都是如来自性真如的妙用。细心谛观，六处的意识心，是同是异，是空是有，或不同不异，或是非空还是非有？于如来自性中，识心的真性即是本明真知，觉知妙明即是源于自性的真识，它们妙觉湛然不动，充满一切十方世间，含吐十方虚空世界，它们没有固定不动的处所，只是顺著众生的业力发生作用。世间之人们，迷悟无知，以为它都是因缘和合而生，是自在如意的。这都是识心分别计度的结果，是一种语言的抽象理论，却没有真实义意。
三．物理世界物质的形成
佛陀讲完七大种性之后，富楼那从座中起立，问佛：“听了佛所讲的法要之后，我仍然存有疑惑。如果世间一切根尘，一切蕴、处、界，就是如来所说五蕴，六根、六尘、十二处、十八界这些都是如来自性，本然清净，为甚么他们突然现出山河大地等等有为相，而且这些有为事物，生住异灭，次第迁流，不相逾越，终而复始？
另外，如来说地、水、火、风等本性圆融，充布法界，常住不动。如果说地性遍在，那么，甚么地方去容水呢？又如果说水性遍在，就不会有火生出。为甚么又说水和火都遍在于虚空，而不互相消灭？地性是障碍，空性是虚通，为甚么两种本性都周遍法界？
这时，佛陀讲到：今日如来在此楞严法会中，宣示了无上胜义，但声闻修行者和未能明了空和无空的二空奥义之修行者们，以及所有回向上乘阿罗汉的修行者们，都能退达到成佛的唯一寂灭之境地，都能驻持在菩提道场，也能登上无上修行的道路。
佛说：世间一切本然清净，为甚么会出现山河大地？如来说觉的真性是无上的明，是无上认知了别智慧，本真的觉亦是认知了别的无上灵明吗？
富楼那说：我曾常听闻佛宣说这个义谛。如来说：你所说的觉与明，是指觉的本性是无上认知了别智慧呢？还是无了别智慧的觉，即不明的觉，而我们则要去明了它，所以称它为明觉？
富楼那说：如果这个觉性，本来就没有明，那么觉也就无明了。
佛说：觉体并不是妄心所能明的，但觉体成了所明的物件，于是在妄想中又产生妄能。这样一来，在本来无同异的觉体上，就分成了能所两方面。于是能就成了主观的自我，所成了客观存在，客观存在中，又产生了种种不同的现象和这些现象相对，从而产生了共同无异的虚空，在这个有和空相对之中，又产生了无同无异的众生。
就在这样相对的境界中，互相扰乱，如目瞪睛空，因劳而发狂花，劳久而产生的尘相，自相浑浊，由此引起尘劳烦恼，起为世界，静成虚空。虚空是同，世界是异，这当中无同无异的众生，是真正的有为法。
于是静态的就形成虚空现象，虚空的体性都是相同的，而世界万有形相，就各有不同。而这自性本体却没有同异之别，才是真正生起万有现的法则。本具之觉性和光明虚空之对立，于是形成动摇，这样就产生了风轮，这就是我们所说的大气层，由这个大气层来支持整个世界。
由于虚空生出摇荡之状态，由自性本体的光明，凝结而成立坚固的物质，于是有金属性能的物质宝藏，成为大地的中心。所以大地的中心，有金轮性的坚固物体保持国土。坚硬的东西成为金宝，摇动的东西成为风力，风性空气和固体的金性相互摩擦，于是有火光生起，而变化的本能。大地中心的物质宝藏，与光热相成产生润湿的本能。因此火性的光热上蒸，故形成水轮，于是包围十方世界。火性之光热向上升腾，水性向下降落，它们相互发生，从而形成物资的世间。湿的成为大海，干的成为陆地。如此情形，所以大海之中常常会有火光爆发，陆地上又有江河流注。如果水势弱于火时，地壳就渐渐凝成，聚结成为高山，所以山石相击时，能上生火光，当岩石融化了，就成为了水。土性之势弱于水性时，就生长而成为草木，所以树林草木被火烧以后，就会成为土质。所以当挤压草木时，就会挤出水来。这种种事物相互为种因，而交相妄乱发生，由于这些因缘，世界也就相续相继下来。
四．众生世界生命的成因
要想知道妄想是怎样生起的，都是由于不明白自性本觉之妙明真心，而又要去解释它，由于这一念的妄动，妄想就建立起来。当觉知的妄想一经建立，它所认知的理序也就成立了。由于这个因缘，听觉不能超出声音之外，视觉不能超出色相之处，色、声、香、味、触和法等六尘外物，只能由眼、耳、鼻、舌、身和意等六根来认知，于是种种见、闻、觉、知就被分别开来。但它们又因欲求思念的作用，业力相同的就相互纠缠，相样的融合，相反的分离，如是分分合合变化无端。
见性遇到色相，就发生作用，在这种作用之不，色尘发生就产生了想念。所见不同时，互相间对立仇恨，想念相同时，色尘间就融合为爱欲，爱欲流行，结成种子，于是就结为胚胎。如此相互作用之下，于是有种种的因缘关系，从而产生种种胎生之人类和种物，除此之外，还有卵生之物、湿生之物、化生之物等共有四种。这些生物都是随其业力之所感，相互吸引变化，而后产生。
卵生之种类，则想念的成分多，发生于胜妙境的妄念。而胎生之物，则情爱的成分最多，于欲乐境而发生。湿生之物，则感觉的成分最多，附于新的境界而生。化生之物，则分离变化的作用，厌离于旧的境界，而生憎恨。如此种种妄想之念，所有这种种形式的生命，都是相互变化，相互发生关系，所有生命的存在，都是以业力为动力。由于这种种因绿，众生世界也就相续不断地继续下来。
由于贪欲的纠结，妄想生起，于是相互结合，而不愿分离，如此，世间就有父母子孙相生相继，不曾间断。这样一类众生，是以贪欲为本。由于贪欲不止，所以爱恋滋生，这样相继不断，那么，世间有种种生物，如胎生、卵生、湿生、化生等等。
众生依持各自力量的强弱，相互间竞争吞食，这一类众生，就是以贪杀为本。如人为食而杀羊，羊死后又转生为人，人死后又转生为羊身，如此生生死死，相互吞食残杀，都是由于与生命俱来的种种恶业的力量，如轮回旋转，没有穷尽，直到未来无际，永无休止。
有一类众生，是以贪盗为业力的根本，于是在众生间，你欠我的命，我还你的债，如此种种因缘，历经百千劫的时间，都是在生生死死之中流转。由于如此种种因缘，历经百千劫的时间，都是在缠绕不清之中。以此贪杀、贪盗、贪淫立为根本，如此种种因缘，恶业果报相续相继，而不停息。
这三种业力的作用，互相颠倒相续，都是正觉妙明的本性体中，所具有的知性之变态，由于了知自性的变态，于是有妄想的发生，由妄想的作用，而产生出山河大地等等。这些是妄想动能的作用，次第流转，周而复始，流转不息。
更加详细具体的解释在《楞严经》
佛教既不相信另有一个宇宙的创造神，但是宇宙的存在，不容怀疑，生命的存在，也不容否定。
佛教相信：宇宙的原素是永恒的，生命的因素也是永恒的，前者是物质不灭，后者是精神不灭。所谓永恒，就是没有开始也没有终结；本来如此就是宇宙和生命的实际情况。
佛教相信：宇宙形态的变化，生命过程的流转，那是由于众生所造的“业力”的结果。
业力是指有情众生（动物）使每一桩或善或恶的行为，像各种的颜色一样，继续不断地薰染到生命的主体——识田中去，再从识田之中，等待外缘的诱导而萌芽生长，正像播种在泥土中，等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长，这在佛教称为业力的现行。业的造作是业力现行的因，业力的现行，是业所造作的果，所谓“善恶到头终有报”，就是这个意思的说明。
业，有个人单独造作的，也有与他人共同造作的；有的虽然单独造作，但也可以和他人相同，有的虽与他人共同造作，但也各有轻重不同。因此，业的种类，从大体上说，分有“共业”及“不共业”的两大类。
由于共业，所以感得同样的业报；地球，便是由于地球世界的众生——过去、现在、未来的无数众生的共业所感，而有各类不同的共业，所以也感得各种不同的世界，太空之中，宇宙之间，有着无数无量的世界，它们的成因，都是由于各类不同的无数众生，所造各类不同的共业而成。所以，火星上如果真的有人，火星人的形体，未必也和地球人的形体一样。至于那些无人的星球，乃至那些没有生物存在的星球，虽不是众生活动的舞台，但却也是为了众生活动的舞台而存在；宇宙之间，万事万物，没有一种现象没有其存在的理由。比如，太阳上不可能有生物，但如没有太阳的话，地球上的生物也将无法生存；虽然有许多的事物，无法用科学的观点证明其存在的理由，但在佛教的解释，一切都是由于众生的业力所感，那就是它们存在的理由。
至于生命在地球上最初的出现，佛教相信是由变化而来，下至单细胞的生物，上至人类，都是一样。地球形成之后最初的人类，是由色界第六天的光音天而来，他们是飞空而来的，那是由于他们的堕落，贪爱了地球上的一种天然食物，吃了之后，身体粗重不能飞行了，就在地上安居下来（世记经、大楼炭经、起世经等）。实际上，那也是出于他们的业报所致，天福享尽之时，必须要来地上随业受报。正像以后所有的众生一样，既然先由共同的业力，感成了一个地球，岂能不来接受地球生活的果报？一旦在地球世界的业报受完，又将往生应往的他方世界中去。
又由于不共业的理由，虽然同样生在地球世界，品类的高下，也就不同，下至昆虫，上至人类，人类之中，贫富贵贱，上智下愚，也有千差万别。
事实上，共业，也是不共业的分类，比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比，便成了不共业；同样的，不共业，也是共业的分类，比如非洲的黑种人与亚洲的黄种人，是由不共业所感，但因彼此都是地球世界的人类，所以仍由共业所感。以此类推，同在一个国家的人民，也有千万差别，乃至同在一个家庭，兄弟姊妹，也是各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。
这，就是佛教对于宇宙生命的来源及其存在的看法。
首先,第一因说到底也是因,是因就是应运而生的,具体是怎么样应运而生我也说不清楚,我建议你看一看楞严经,那上面说的比较透彻,但是话又说回来了,只要是语言能够说明白的,都不是真正的佛法,真正的佛法是无法用语言说明白的,真正的佛法是自己心中明白,但是却说不出来.所以只能用行动来表示,但是用行动表示也不是什么人都能明白的,这就是禅.是佛法的真谛.
1.
基督教 是神学
佛教 是人的智慧结晶
道教 是我们老祖宗的智慧结晶 （有一点我觉得很有趣 创世纪里说了 人是吃了智慧果而明亮了眼睛的 然后耶和华就把人赶出了伊甸园 为什么呢？ 伊甸园里还有一棵树 叫长生树 长生果可以使人永生 如果亚当和夏娃吃了岂不是和上帝一样了？而我们老祖宗伏羲便创造了易学 专用于预测 随后周文王演易 再孔子完善其易 随后就出现道教 道教根本就是修炼成仙 使人自己成为主 到底有无人成仙不得而知）
2.
如果说这个世界上没有造物主 你拿出什么证据证明没有神？
如果说这个世界上有造物主 你拿什么证明有神？
如果说人是蝼蚁如同蝼蚁般生活在地球 蝼蚁要拿什么来想象 除了地球之外还有别的星球？
如果说宇宙有一个中心 任何所谓的物质都是围绕它转 你可知为何会有这个中心
果真是自然形成的么 就算是自然形成为何它会如此有规律？未知的事物不代表是真的未知 只是无法想象 无法揣测 无从用科学验证 微观世界 有我们引以为骄傲的物理学 生物 化学 但它真的能解释一切物质存在么 它只不过是物质的另一个解释罢了 是另外一个表现形式 不是在本身之上来用于解释的存在
3.
我从小就受无神论的熏陶 当然我也是无神论者 原来是 现在不确定是 以后就不得而知了
我来谈谈水 若说水是自然形成的 它的分子式是多少 它的形态可以如何变化 它有何用途从何而来有到哪而去 若我问了一直问下去 我就会发现自己的逻辑死角 无法回答自己辨证的问题 逻辑显然是很重要的 但并非所有的事物都能用逻辑来认识 有些事物超乎逻辑之外的之外的之外 若说是神创造了这些 人因为智慧而懂得了其发展规律 这样似乎合符逻辑了 但又形成了另外的悖论 这样循环以往 就会成为玄学里的一句话了 玄之又玄 也就是不得而知了 未知的事物就是人的智慧的挑战 人的智慧是什么 脑子和身体一切感官 人的部分感官尚且不比动物强 又何来得知一切事物？超乎想象的东西是人脑不能达到的
4
我来谈谈我对这3个教派的浅显认识 基督教是神学 神说：寻找的 便寻到 敲门的 便开门 这是神的承诺 耶稣说：信他便得永生
佛教 研究不多
道教 先谈道学 我们老祖宗的智慧结晶 刚开始是为驱邪厌胜 为使人们面对自然灾害 生产生活才形成的预测学说 后才以寻仙成仙为宗 修生养性 已达成仙 其中不乏迷信也有科学的部分 易学是道学的源流 易学产生的时候还没有封建社会 但它却经历了远古社会 奴隶社会 封建社会 直到现在 实践出真知 时间说明实践说明 我们老祖宗的东西是值得推敲的
基督教是神学 是真神降落人间 为人赎罪 在历史上 耶稣是真实存在的人 这个世界上是真的有耶稣这个人的 他在人间30余年 让人信他 他是圣父圣子圣灵的一体化 而后被犹大陷害 被钉十字架而死 死后三天又复活 复活又现身了 然后便不见了 他是上帝想让人们知道上帝的意思而降落人间的人子 同时他又是圣父和圣灵 人们信他 他便指引人们到达天堂 不过 那是人死后的事情了
佛教是人的智慧 佛教的创始人是位先知 并不是神本身 这是与基督教的区别所在 所以说它是人的智慧
道教是老祖宗的智慧 宗旨在问道成仙 成为神一样的人 还真是服了老祖宗..
5.
现在的宗教或多或少被政治利用 被国家控制 所以说宗教也是控制思想的一大利器 不论现在的宗教还是原来的宗教
感觉交了篇论文 呵呵 有感而发 写得浅显了
我们都知道，宇宙万物包括人类都有他们的起源，都不是本来就有的。并且，宇宙万物都是有秩序、有规律地存在着和运行着。规律是物质内在的和本质的必然联系，它随着万物产生而产生，它也有起源。因此，我们很容易想到，宇宙及其万物之所以能从无到有的出现，并有规律地存在和运行，必然有一位设计、创造和管理者。我们把宇宙万物的设计、创造和管理者叫做上帝或者神。神也是人类的救赎者、宇宙万物的更新者。圣经告诉我们：起初，神造天地、万物及人类。宇宙及其万物的浩大、奇妙、规律性，充分证明了它的创造者——神的智慧和能力(罗1：20)。
佛教根本否定‘神创造万物’的假设，根本就不承认宇宙有第一个‘开始’。所谓一件事的‘开始’祗是前一件事的‘结束’而已。在一连串的因果关系中，一件事物的消逝就构成另一件事物生起的条件。
张澄基博士在他所著的‘什么是佛法？’书中，对这个问题曾经做过如下的解说：
‘“开始”这个观念，是因人类“有限”的心理（所产生的），不能涵括万千的因果关系
比如说我们去看第三场的‘乱世佳人’电影，从七点‘开始’演，到十点一结束’，但是我们再仔细想一想，第三场电影的‘开始’，其实就是第二场的‘结束’，而第三场的‘结束’，不就是第四场的‘开始’吗？
所以说‘开始’这个概念，只是对某一特定事物而言才有意义；对整个错综复杂、因果相续的宇宙而言，就没有意义了。时间是流动不息的，谁能从中找出停止不动、所谓‘现在’的一点来？然后说这一点就是‘开始’呢？
或问：‘谁为第一尊佛？’此乃落入观念，以意识心学佛，方有此问。就事相上而言，方便说有庄严劫千佛、贤劫千佛与星宿劫千佛。就理体上而言，佛性乃不生不灭，无所从来，亦无所去。缘起如幻，万法皆假相，何来第一、第二？吾人六根攀缘六尘，认假为真，以为境界实有，拘限于时空的观念，以意识型态测度佛之境界，了不可得。盖其已过量、超数量，非意识心所能知能解。
时间如瀑流，刹那变灭中，某一点之终结，即另一点之肇始。若细究之，全属因缘所生，一切本空，只缘心生而种种法生，若心（意识型态）灭，则种种法灭。分别执著乃生万法，若不起心动念，则万法无咎。
成佛后，不会再变成众生，在《楞伽经》中佛说的很清楚，要佛再起烦恼，如榨沙不出油，沙非油因，永不可能。
宇宙是从有而来，不是从无而来，就像一条凳子的形成需要先有木材一样，木材需要种子一样，都需要前面有才有。
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作者：广兴 文章来源：澳门佛教07期
楞严经之宇宙观
楞严经从人的本身分析，解释了佛法的第一义谛之后，又从世界的角度来进一步解释，佛法的根本真理。而世界又分两部分：物质世界和有情世界。楞严经中所讲的七大：地、火、水、风、空、见和识，就包括了世界的这两大部分。这是楞严经的特色，因为，其他经典只言四大，惟独此经说为七大。
楞严经讲到，此七大之自性不变。从世谛来讲，因缘和合，而生万物，所以我们可以看到不同形状大小，不同色彩的物质世界，和合诸缘以成相，变化生灭，代谢无常，生生死死，如旋火轮，永无休止。但是从第一义谛来讲，如来藏清净本然，不变不生不灭，故以如水成冰，冰还成水为喻，以示七大之性，随缘不变。
一．地火水风空五大种性
1．固体的地大种性：
地、水、火、风四大的相和相应，形成了世间种种不同事物，种种变化。如果四大没有相合相应，那么它们也就不能与其它种种物质和合相应，而发生作用，就像虚空不能与种种物质和合相应。如果四大和合相应一起发生变化，它们从始至终都在相续生成，相生相灭，生起灭去，灭去生起，生生灭灭此起彼落，像火轮一样旋转，没有瞬时暂停。就像水结成冰，冰又化成水，如此循环往复。粗重的是大地，微细的是尘埃。从这些尘埃之中的极微细尘埃，还可以分析出更极细微的尘埃，如此仔细观察分析，可以看到一些极其细微的尘埃，经中称之为“邻虚”，从邻虚再分析，就最终达到空无。这就是真正的虚空了。如果从这些极其细微邻虚，最终可以分析到虚空，应当知道虚空可以产生种种色相。这些微尘所显示出的虚空，是用几个微尘和合产生出来？如果色尘和合相应，所产生的只能是色尘的和合，而不会是虚空。如果虚空和合相应，产生的只能是虚空的和合，而不会是色尘。于如来藏中，一切色尘之本性，即是空性，一切空性之本真，即可显出色尘，如来藏本体清净，可出现一切物质世界，这些随著众生的识心而现示，随众生的认知限度而示现，依众生的身、口、意三业欲求，而生示现。但世间之人不知道这些道理，错认为它们是因缘和合而生。这些都是众生识心分别计度的结果，而不会具有真实义。
2.热能的火大种性：
火性没有自己的本性，它寄生于种种事物上面。如果火性是因和合而有，那么，当你拿镜子对著太阳取火时，火是从镜子生起来，还是从手中艾草生起来，或者是从太阳中生起来？如果火是从太阳中生起，那么它既能燃烧你手中的艾草，也可以燃烧其它的东西，如林地里的树木。如果火是从镜子中生起，那就不需要太阳，镜子自然可以燃起艾草，可是镜子为甚么不烧你的手？但是镜子并没有热起来，也没有融化。如果火是从艾草里生起，那么镜子和太阳都不需要了。再仔细观察，镜子在手里，太阳在天上，艾草在这地方生，火到底是从哪里来？太阳和镜子相距如此之远，如果没有和合相应，火是无从生起的。在如来藏中，火的本性是空性，空性又可以随缘显出火的作用，这些都是随著众生的识心而示现，与众生的认知限度相应。这个清净本然之性从一切世间事物中生起，遍布世间一切事物，它没有固定处所。世间的人们迷悟无知，以为火性是因缘和合而生，这都是识心分别计度的结果，都无真实义。
3．液体的水大种性：
水性是流动不停的，它的流动和停止没有一定不变的规律。就像大幻师求取月亮之精，用之和成幻药的情形。这些幻师在月光皎洁之夜，手拿器具来求月精之水。这水是从他们手中的珠子生出，还是从空中生出，还是从月亮那里生出？如果水是从月亮生出，那么月光所照之处，都应有水流出，但事实不然。如果水是从珠子里流出，那么这个珠子里就应当常常有水，为甚么又要在月夜求月精之水呢？如果水是从虚空中生出，那么虚空无涯，水也应当无涯，从天到地，都是水浪滔滔。再仔细观察，月亮高悬天空，珠子在手里，珠子里的水用盘子盛著，水从那里来？月亮和珠子相距如此之远，不能相应也不能相和，这月精之水无从生出。于如来藏中，水的本性是空，空的本性生出水，它们本来清净，只是随顺众生的识心而示现。世间的人们迷悟无知，以为水是因缘和合而生，这些都是识心分别计度的结果，没有真实义意。
4．气体的风大种性：
风性没有固定的自体，动静无常。当你整理衣服时，衣角振动，就影响到旁人，于是旁边的人就会感到有风吹拂到脸上。（扇子）那么风是从衣角处生出呢，还是从虚空中生出的，或者是从别人脸上生出？如果风是从衣角处产生，那么你披戴的就是风，衣服就应当飘动离开你的身体。如果风是从虚空中生，那么你的衣服不动时，为甚么没有风来拂面呢？空性是常在的，那么风也应该是常在的。如果虚空有生有灭，那又叫甚么虚空？如果风是从别人脸上生出来，那么从别人脸上生起的风，也会吹拂到你，但是你自己整理衣服，怎么反而吹拂到别人呢？详细观察，整理衣服是你自己，被风吹拂的是别人的脸，而虚空间依然寂静不动，并没有风在其间流动，也没有甚么地方产生风。风和虚空的性质是相隔的，没有和合，也没有相应，就不应有风生出。于如来藏中，风的真性是空，空的真性是风性，它们本然清净，充满世间，随著众生的识心而示现。世间的人们迷悟无知，认为它是由因缘和合而生，都是识心分别计度的结果，都没有真实义意。
5．虚空的空大种性：
空性是有形象的，由色相而显发出来。譬如挖出，挖出一尺深的土时，井里面就有一尺深的虚空，挖出一丈深的土时，井里就会有一丈深的虚空，井中的虚空随著挖出土的多少而定。那么这个虚空是从土里生出的，还是从挖掘生出的？如果这个虚空是自己生出，那么，在没有掘井之前，为甚么这里只有一片空地？如果这虚空是从土这里生出，那么，土挖出来时，就应看到虚空进去。如果挖土出来时没有虚空进去，为甚么要说虚空是从土里生出的？如果这个虚空是从挖掘生出，那么挖掘出来的就应当是空，而不应该是土。如果这个虚空不是从挖掘生出，那么为甚么又能看到井中的虚空呢？再仔细观察，挖掘是人手的动作，土是从地里挖出来，挖掘和虚空一实一虚，互相不能有所作用，既不相和也不相应。这个虚空之性是圆满遍布的，是本然不动摇的。
应当知道，地、火、水、风与空，就叫做五大。它们的真性是圆融无碍的，都是从如来真性的而显示，本然没有生灭。由于心迷昏昧，不知道地、水、火、风四大本来都是如来自性。应知道，于如来藏中，觉知的真性是真空，空的真性即是真觉，他们是本来清净的，充满一切世间，顺众生的认识心而显示。就像一口井的虚空一样，生出一口井来，十方虚空也就生成了十方世界。这虚空是没有一定地方的。它只是由众生的欲求业力而发生。世间的人们迷悟不知，以为它是因缘和合而生，其实都是识心分别计度的结果，没有真实义意。
二．心意识精神领域透视
6．见觉的作用：
能见能觉的作用并没有独立的知性，它是因色和空而有的。比如，早上看到光明，晚上看到黑暗，半夜时来看，有月就有光亮，无月就是黑暗。这明和暗，都是从所见之中分别而有的。这个见觉到底与明、暗、虚空是一体，还是不是一体的？它们是相同的，还是不相同的，它们相异的，还是相同的？如果见觉与明暗、虚空原是一体，那么，明暗二相都会消失。因为，在暗时就不会有明，明时就不会有暗。如果见觉与暗是一体，有明时见觉就会消失。如果见觉与明是一体，有暗时见觉就会消失。见觉消失了，还有甚么见明和见暗呢？如果明和暗各自不同，而见觉又没有生灭，那么它们怎能会合为一体呢？如果见觉与明暗不是一体，那么，离开明暗、虚空等等，那里还有见觉？离开明暗和虚空，见觉就如龟毛兔角一样的东西，都是空无所有。明和暗本来不同，怎么说见觉使它们相同？见觉离开了这三件事物就是空无，所以见觉与它们不异？虚空和见觉本来没有界限可以将其分开，因此见觉和虚空非不同。不论是见到明还是见到暗，见觉的本性并没有改动，所以见觉和明暗非同。仔细观察，光明从太阳来，暗黑从夜色生，通达属虚空，障碍属大地，这个见觉又是从哪生的呢？见觉是有知有觉，虚空是无知无觉，这两者是不可能相和相合的，所以见觉不可能是没有来源而自己产生。如果见觉有所闻知，则这个闻知的真性是圆融遍在的，本然不动摇。
所以应当知道，见觉与无边不动摇的虚空，加上动摇的地、水、火、风等，合为六大。这六大的真性圆融遍在，都是如来自性，本来没有生灭。众生沉沦在迷悟之中，所以未能悟解此见闻觉知，本来都是如来自性的妙用。应当观察这些见闻觉知，是生还是灭？是同还是异？是非生非灭吗？还是非同非异？众生不知道，于如来藏中，本体的见觉即是妙明的本觉，精真的觉见，亦可转为妙明的作用，它们本来清净，布满世间，随众生的识心而示现。正如从一见根即能见全体法界，在耳能听，在鼻能嗅，在舌能尝，在身能触，在意能思，综合名为心灵，又能感觉各种身心内外的作用，都是遍照一切法界，充满十方无尽虚空世界。所以它没有固定的地方，只是顺著众生的业力而发生作用。世间的人们迷悟无知，以为它是因缘和合而生，这些都是识心分别计度的结果，而其究竟真理，非是语言所能表达。
7．意识的作用：
识性是没有根源的，它是因为六根（眼、耳、鼻、舌、身和意）与六尘（色、声、香、味、触和法）的妄起而发生作用。看看眼前的人与物，目光所及之处，历历遍照，就像在镜中观物，并没有分别。可是，你的识性却从这当中一一分别，从而你可以分别出，这是人，这是物。由于这个识，你能了然知解种种事物。
但它是从见而生出，还是从外界的物相生出，或者是从虚空中生出，或是无因自生？如果识性是从观见之中生起，那么，如果没有明暗，没有色空，也就没有观见，没有见，识性从何而生？
如果识性是外界的物相中生起，那么，这个识性既不是从观见中生出，它就不能见到明，也不能见到暗，明暗都见，也就没有色相与虚空，如果没有这些外相，识性又从哪里生起？
如果识性从虚空中生，那么，没有外界之相就没有观见，没有观见，就无从辨别，也就不能了知明、暗、色、空等物相。没有物相，也就没有种种所缘之物。那么见闻觉知也就没有地方安立。离开观见和外物，虚空就等于空无，如是即使有物存在，也不同于一般事物，纵然有识性生起，又怎样才能将它分别安立起来呢？如果识性是无因而生，那么，为甚么不会在白天看到月亮呢？
详细审视，观见依于眼睛而生起作用，色相都是目前的现象，可以指出相状和形相，没有现相就是空无。这样再来审查，这个识性是从哪里生出来？意识的作用是活动的，而能见的功能是澄清的，所以他们是不能相和，不能相合，见闻觉知也是如此。因此识性并无其依缘之处，它无从自己发生启动。
如果识心本来无从生起，那么，应当了解，见闻、觉知等原来都是圆满清静的，它们的性能都是无从生起的。这样，识心、觉见与虚空，以及地、水、火、风等，合在一起叫做七大种性，其体本来圆融自在，都是如来真性，本来无生无灭。众生由于无知，不能悟解，见闻觉知，认知了别，这些原来都是如来自性真如的妙用。细心谛观，六处的意识心，是同是异，是空是有，或不同不异，或是非空还是非有？于如来自性中，识心的真性即是本明真知，觉知妙明即是源于自性的真识，它们妙觉湛然不动，充满一切十方世间，含吐十方虚空世界，它们没有固定不动的处所，只是顺著众生的业力发生作用。世间之人们，迷悟无知，以为它都是因缘和合而生，是自在如意的。这都是识心分别计度的结果，是一种语言的抽象理论，却没有真实义意。
三．物理世界物质的形成
佛陀讲完七大种性之后，富楼那从座中起立，问佛：“听了佛所讲的法要之后，我仍然存有疑惑。如果世间一切根尘，一切蕴、处、界，就是如来所说五蕴，六根、六尘、十二处、十八界这些都是如来自性，本然清净，为甚么他们突然现出山河大地等等有为相，而且这些有为事物，生住异灭，次第迁流，不相逾越，终而复始？
另外，如来说地、水、火、风等本性圆融，充布法界，常住不动。如果说地性遍在，那么，甚么地方去容水呢？又如果说水性遍在，就不会有火生出。为甚么又说水和火都遍在于虚空，而不互相消灭？地性是障碍，空性是虚通，为甚么两种本性都周遍法界？
这时，佛陀讲到：今日如来在此楞严法会中，宣示了无上胜义，但声闻修行者和未能明了空和无空的二空奥义之修行者们，以及所有回向上乘阿罗汉的修行者们，都能退达到成佛的唯一寂灭之境地，都能驻持在菩提道场，也能登上无上修行的道路。
佛说：世间一切本然清净，为甚么会出现山河大地？如来说觉的真性是无上的明，是无上认知了别智慧，本真的觉亦是认知了别的无上灵明吗？
富楼那说：我曾常听闻佛宣说这个义谛。如来说：你所说的觉与明，是指觉的本性是无上认知了别智慧呢？还是无了别智慧的觉，即不明的觉，而我们则要去明了它，所以称它为明觉？
富楼那说：如果这个觉性，本来就没有明，那么觉也就无明了。
佛说：觉体并不是妄心所能明的，但觉体成了所明的物件，于是在妄想中又产生妄能。这样一来，在本来无同异的觉体上，就分成了能所两方面。于是能就成了主观的自我，所成了客观存在，客观存在中，又产生了种种不同的现象和这些现象相对，从而产生了共同无异的虚空，在这个有和空相对之中，又产生了无同无异的众生。
就在这样相对的境界中，互相扰乱，如目瞪睛空，因劳而发狂花，劳久而产生的尘相，自相浑浊，由此引起尘劳烦恼，起为世界，静成虚空。虚空是同，世界是异，这当中无同无异的众生，是真正的有为法。
于是静态的就形成虚空现象，虚空的体性都是相同的，而世界万有形相，就各有不同。而这自性本体却没有同异之别，才是真正生起万有现的法则。本具之觉性和光明虚空之对立，于是形成动摇，这样就产生了风轮，这就是我们所说的大气层，由这个大气层来支持整个世界。
由于虚空生出摇荡之状态，由自性本体的光明，凝结而成立坚固的物质，于是有金属性能的物质宝藏，成为大地的中心。所以大地的中心，有金轮性的坚固物体保持国土。坚硬的东西成为金宝，摇动的东西成为风力，风性空气和固体的金性相互摩擦，于是有火光生起，而变化的本能。大地中心的物质宝藏，与光热相成产生润湿的本能。因此火性的光热上蒸，故形成水轮，于是包围十方世界。火性之光热向上升腾，水性向下降落，它们相互发生，从而形成物资的世间。湿的成为大海，干的成为陆地。如此情形，所以大海之中常常会有火光爆发，陆地上又有江河流注。如果水势弱于火时，地壳就渐渐凝成，聚结成为高山，所以山石相击时，能上生火光，当岩石融化了，就成为了水。土性之势弱于水性时，就生长而成为草木，所以树林草木被火烧以后，就会成为土质。所以当挤压草木时，就会挤出水来。这种种事物相互为种因，而交相妄乱发生，由于这些因缘，世界也就相续相继下来。
四．众生世界生命的成因
要想知道妄想是怎样生起的，都是由于不明白自性本觉之妙明真心，而又要去解释它，由于这一念的妄动，妄想就建立起来。当觉知的妄想一经建立，它所认知的理序也就成立了。由于这个因缘，听觉不能超出声音之外，视觉不能超出色相之处，色、声、香、味、触和法等六尘外物，只能由眼、耳、鼻、舌、身和意等六根来认知，于是种种见、闻、觉、知就被分别开来。但它们又因欲求思念的作用，业力相同的就相互纠缠，相样的融合，相反的分离，如是分分合合变化无端。
见性遇到色相，就发生作用，在这种作用之不，色尘发生就产生了想念。所见不同时，互相间对立仇恨，想念相同时，色尘间就融合为爱欲，爱欲流行，结成种子，于是就结为胚胎。如此相互作用之下，于是有种种的因缘关系，从而产生种种胎生之人类和种物，除此之外，还有卵生之物、湿生之物、化生之物等共有四种。这些生物都是随其业力之所感，相互吸引变化，而后产生。
卵生之种类，则想念的成分多，发生于胜妙境的妄念。而胎生之物，则情爱的成分最多，于欲乐境而发生。湿生之物，则感觉的成分最多，附于新的境界而生。化生之物，则分离变化的作用，厌离于旧的境界，而生憎恨。如此种种妄想之念，所有这种种形式的生命，都是相互变化，相互发生关系，所有生命的存在，都是以业力为动力。由于这种种因绿，众生世界也就相续不断地继续下来。
由于贪欲的纠结，妄想生起，于是相互结合，而不愿分离，如此，世间就有父母子孙相生相继，不曾间断。这样一类众生，是以贪欲为本。由于贪欲不止，所以爱恋滋生，这样相继不断，那么，世间有种种生物，如胎生、卵生、湿生、化生等等。
众生依持各自力量的强弱，相互间竞争吞食，这一类众生，就是以贪杀为本。如人为食而杀羊，羊死后又转生为人，人死后又转生为羊身，如此生生死死，相互吞食残杀，都是由于与生命俱来的种种恶业的力量，如轮回旋转，没有穷尽，直到未来无际，永无休止。
有一类众生，是以贪盗为业力的根本，于是在众生间，你欠我的命，我还你的债，如此种种因缘，历经百千劫的时间，都是在生生死死之中流转。由于如此种种因缘，历经百千劫的时间，都是在缠绕不清之中。以此贪杀、贪盗、贪淫立为根本，如此种种因缘，恶业果报相续相继，而不停息。
这三种业力的作用，互相颠倒相续，都是正觉妙明的本性体中，所具有的知性之变态，由于了知自性的变态，于是有妄想的发生，由妄想的作用，而产生出山河大地等等。这些是妄想动能的作用，次第流转，周而复始，流转不息。
更加详细具体的解释在《楞严经》
佛教既不相信另有一个宇宙的创造神，但是宇宙的存在，不容怀疑，生命的存在，也不容否定。
佛教相信：宇宙的原素是永恒的，生命的因素也是永恒的，前者是物质不灭，后者是精神不灭。所谓永恒，就是没有开始也没有终结；本来如此就是宇宙和生命的实际情况。
佛教相信：宇宙形态的变化，生命过程的流转，那是由于众生所造的“业力”的结果。
业力是指有情众生（动物）使每一桩或善或恶的行为，像各种的颜色一样，继续不断地薰染到生命的主体——识田中去，再从识田之中，等待外缘的诱导而萌芽生长，正像播种在泥土中，等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长，这在佛教称为业力的现行。业的造作是业力现行的因，业力的现行，是业所造作的果，所谓“善恶到头终有报”，就是这个意思的说明。
业，有个人单独造作的，也有与他人共同造作的；有的虽然单独造作，但也可以和他人相同，有的虽与他人共同造作，但也各有轻重不同。因此，业的种类，从大体上说，分有“共业”及“不共业”的两大类。
由于共业，所以感得同样的业报；地球，便是由于地球世界的众生——过去、现在、未来的无数众生的共业所感，而有各类不同的共业，所以也感得各种不同的世界，太空之中，宇宙之间，有着无数无量的世界，它们的成因，都是由于各类不同的无数众生，所造各类不同的共业而成。所以，火星上如果真的有人，火星人的形体，未必也和地球人的形体一样。至于那些无人的星球，乃至那些没有生物存在的星球，虽不是众生活动的舞台，但却也是为了众生活动的舞台而存在；宇宙之间，万事万物，没有一种现象没有其存在的理由。比如，太阳上不可能有生物，但如没有太阳的话，地球上的生物也将无法生存；虽然有许多的事物，无法用科学的观点证明其存在的理由，但在佛教的解释，一切都是由于众生的业力所感，那就是它们存在的理由。
至于生命在地球上最初的出现，佛教相信是由变化而来，下至单细胞的生物，上至人类，都是一样。地球形成之后最初的人类，是由色界第六天的光音天而来，他们是飞空而来的，那是由于他们的堕落，贪爱了地球上的一种天然食物，吃了之后，身体粗重不能飞行了，就在地上安居下来（世记经、大楼炭经、起世经等）。实际上，那也是出于他们的业报所致，天福享尽之时，必须要来地上随业受报。正像以后所有的众生一样，既然先由共同的业力，感成了一个地球，岂能不来接受地球生活的果报？一旦在地球世界的业报受完，又将往生应往的他方世界中去。
又由于不共业的理由，虽然同样生在地球世界，品类的高下，也就不同，下至昆虫，上至人类，人类之中，贫富贵贱，上智下愚，也有千差万别。
事实上，共业，也是不共业的分类，比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比，便成了不共业；同样的，不共业，也是共业的分类，比如非洲的黑种人与亚洲的黄种人，是由不共业所感，但因彼此都是地球世界的人类，所以仍由共业所感。以此类推，同在一个国家的人民，也有千万差别，乃至同在一个家庭，兄弟姊妹，也是各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。
这，就是佛教对于宇宙生命的来源及其存在的看法。
首先,第一因说到底也是因,是因就是应运而生的,具体是怎么样应运而生我也说不清楚,我建议你看一看楞严经,那上面说的比较透彻,但是话又说回来了,只要是语言能够说明白的,都不是真正的佛法,真正的佛法是无法用语言说明白的,真正的佛法是自己心中明白,但是却说不出来.所以只能用行动来表示,但是用行动表示也不是什么人都能明白的,这就是禅.是佛法的真谛.
1.
基督教 是神学
佛教 是人的智慧结晶
道教 是我们老祖宗的智慧结晶 （有一点我觉得很有趣 创世纪里说了 人是吃了智慧果而明亮了眼睛的 然后耶和华就把人赶出了伊甸园 为什么呢？ 伊甸园里还有一棵树 叫长生树 长生果可以使人永生 如果亚当和夏娃吃了岂不是和上帝一样了？而我们老祖宗伏羲便创造了易学 专用于预测 随后周文王演易 再孔子完善其易 随后就出现道教 道教根本就是修炼成仙 使人自己成为主 到底有无人成仙不得而知）
2.
如果说这个世界上没有造物主 你拿出什么证据证明没有神？
如果说这个世界上有造物主 你拿什么证明有神？
如果说人是蝼蚁如同蝼蚁般生活在地球 蝼蚁要拿什么来想象 除了地球之外还有别的星球？
如果说宇宙有一个中心 任何所谓的物质都是围绕它转 你可知为何会有这个中心
果真是自然形成的么 就算是自然形成为何它会如此有规律？未知的事物不代表是真的未知 只是无法想象 无法揣测 无从用科学验证 微观世界 有我们引以为骄傲的物理学 生物 化学 但它真的能解释一切物质存在么 它只不过是物质的另一个解释罢了 是另外一个表现形式 不是在本身之上来用于解释的存在
3.
我从小就受无神论的熏陶 当然我也是无神论者 原来是 现在不确定是 以后就不得而知了
我来谈谈水 若说水是自然形成的 它的分子式是多少 它的形态可以如何变化 它有何用途从何而来有到哪而去 若我问了一直问下去 我就会发现自己的逻辑死角 无法回答自己辨证的问题 逻辑显然是很重要的 但并非所有的事物都能用逻辑来认识 有些事物超乎逻辑之外的之外的之外 若说是神创造了这些 人因为智慧而懂得了其发展规律 这样似乎合符逻辑了 但又形成了另外的悖论 这样循环以往 就会成为玄学里的一句话了 玄之又玄 也就是不得而知了 未知的事物就是人的智慧的挑战 人的智慧是什么 脑子和身体一切感官 人的部分感官尚且不比动物强 又何来得知一切事物？超乎想象的东西是人脑不能达到的
4
我来谈谈我对这3个教派的浅显认识 基督教是神学 神说：寻找的 便寻到 敲门的 便开门 这是神的承诺 耶稣说：信他便得永生
佛教 研究不多
道教 先谈道学 我们老祖宗的智慧结晶 刚开始是为驱邪厌胜 为使人们面对自然灾害 生产生活才形成的预测学说 后才以寻仙成仙为宗 修生养性 已达成仙 其中不乏迷信也有科学的部分 易学是道学的源流 易学产生的时候还没有封建社会 但它却经历了远古社会 奴隶社会 封建社会 直到现在 实践出真知 时间说明实践说明 我们老祖宗的东西是值得推敲的
基督教是神学 是真神降落人间 为人赎罪 在历史上 耶稣是真实存在的人 这个世界上是真的有耶稣这个人的 他在人间30余年 让人信他 他是圣父圣子圣灵的一体化 而后被犹大陷害 被钉十字架而死 死后三天又复活 复活又现身了 然后便不见了 他是上帝想让人们知道上帝的意思而降落人间的人子 同时他又是圣父和圣灵 人们信他 他便指引人们到达天堂 不过 那是人死后的事情了
佛教是人的智慧 佛教的创始人是位先知 并不是神本身 这是与基督教的区别所在 所以说它是人的智慧
道教是老祖宗的智慧 宗旨在问道成仙 成为神一样的人 还真是服了老祖宗..
5.
现在的宗教或多或少被政治利用 被国家控制 所以说宗教也是控制思想的一大利器 不论现在的宗教还是原来的宗教
感觉交了篇论文 呵呵 有感而发 写得浅显了
我们都知道，宇宙万物包括人类都有他们的起源，都不是本来就有的。并且，宇宙万物都是有秩序、有规律地存在着和运行着。规律是物质内在的和本质的必然联系，它随着万物产生而产生，它也有起源。因此，我们很容易想到，宇宙及其万物之所以能从无到有的出现，并有规律地存在和运行，必然有一位设计、创造和管理者。我们把宇宙万物的设计、创造和管理者叫做上帝或者神。神也是人类的救赎者、宇宙万物的更新者。圣经告诉我们：起初，神造天地、万物及人类。宇宙及其万物的浩大、奇妙、规律性，充分证明了它的创造者——神的智慧和能力(罗1：20)。
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答：这标志着人类的思维能力提高到了一定水平。从某种意义上讲，是否具备宗教观念，几乎是非人与现代意义上的有抽象思维能力的人之间的一种界线。
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答：基督教与佛教有何不同？有人以为各宗教都在追求一个「真理」，基督教与佛教且有相通融会之处，所以信佛教也好，信基督教也好，都是一样。但是，我们以为基、佛两教不单不能相互贯通，在根本教义上，且是站在不同的立场...
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佛教对于宇宙人生从哪里来,是怎么解释的,不要添油加醋
答：走起路来个月二十天遇不到一个人,原先隐在山野的那些人,因他尚有一念‘惭愧’心,护法善神护持他,从山野出来之后,遇到人便相抱痛哭,互相亲爱,视如亲友。大家同起了上品厌离心,希望从此永远离苦得乐。 这时大家的共同心思,都认为...
宗教是否是文化,是谁的文化?
答：也就是说，当人类有了文字的时候就有了宗教信仰。所以文化是宗教的延续，宗教也是因为有了文化，所以才能不断地传承下来，两者你中有我，我中有你。二、宗教是属于谁的文化？我们知道宗教的产生有其历史渊源，通过考古学家...
我最想不通的一个问题。一切的根源是什么?世界是如何来的,如果有神,神...
答：以无神宗教的观点，比如佛教和道教，一切都只是在循环变化，并不存在真正的生与灭。但这样却无法解释所有的一切本质的初元何来。道家说道生一， 可道从何来？佛家说一切为心造，但心又何来。一切精神皆由物质世界所产生...