传统习俗得以保留至今的最重要原因是什么？
传统文化延续至今的原因：
1.传统文化的价值
（1）特定意义
传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。而且，中国传统文化主张求变，《周易》讲："穷则变，变则通，通则久。"可以说中国文化的现代价值最突出的一点，就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神。可以说，变革与发展的互动，在当今中国改革开放的现代化实践中，表现得最为突出。如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。尽管这个"为"的有意识追求本身在宋明以后成为"人欲"，但作为一种内在的动力机制，它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求。中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是"闻道"。孔子说："朝闻道，夕死可矣。"它既是传统的，迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的，甚至与后现代文化也可以相容。一阴一阳和合而成之"道"，是"和而不同"的思维传统的产物。无论是阴是阳，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向发展，就需要异性的补充，就需要外来之性与自性的亲和与转化。这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。 就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说，中国文化既非典型的天人二分，也不是简单地一体合一。而是有合有分，分合互补。天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系，道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用，是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物。认识人与自然的差别并进行合理的调节，考虑和尊重人的价值，并使人的作用得到最充分的发挥，是天人有分思想最为重要的特点。正因为中国哲学是合一与有分的统一，所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念。相信人本身的力量，相信主体能够把握客体，既是天人之际思辨的最合理的内容，也为今天中国的现代化所必需。
（2）思想信仰
中国传统文化具有浓厚的人本主义色彩。中国最早摆脱了神的权威控制。尽管中国古代也存在各式各样门类繁多的宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人的控制或曰束缚是极少的。“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取的是“敬而远之”的态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成的芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，具有极强的时代意义。
中国传统文化的优秀品质，以及灿烂的传统文化，为世界上许多国家所称道。这不仅对于树立中国的自信心，也对于世界文化的发展有重要意义。当功利主义、拜金主义日益侵蚀着人们的心灵，当人们面临“后工业化”、“后现代”的心灵荒原，当人们在物欲横流的现代社会，再也找不到价值信仰。中国传统文化“内倾”性品质，以及“内圣外王”原则，给了多少人以心灵慰藉。当人们不再相信正义、善良，不再相信博爱和同情；当人们专注于爱情的肉欲性爱中，当人们只干着“损人利己”、“惟利是图”时，中国传统文化道德的纯粹性，给了多少人以行事准则，不再让他们在现代社会中找不到自我。中国优秀的传统文化，为许多外国人所仰慕和倾倒，故宫、长城总会赢得外国人赞叹。这种真正属于中国的东西，具有十分重大世界意义。英国著名历史学者汤因比曾经说过：如果允许他自由选择时间和国度的话，他说希望自己能够成为公元1世纪的中国人。可见，中国古代文化对外国人的吸引力。如今，好莱坞，频频从中国古代历史故事中取材，拍摄电影，这都证明了中国传统文化的优秀性。在经济高度发展的今天，人们在开发和利用资源的过程中，中国古代的“天人合一”的思想，为其提供了准则。
2.中国传统文化的核心价值及其现代意义
（1）仁者的关怀：中国传统文化的人本色彩
相对于以宗教为主导的西方文化，中国传统文化具有浓厚的人本主义色彩。中国最早摆脱了神的权威控制。尽管中国古代也存在各式各样门类繁多的宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人的控制或曰束缚是极少的。“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取的是“敬而远之”的态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成的芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，具有极强的时代意义。
（2）道德的教化：构建文明的必然途径
除了对个体意义上的人具有强烈的人文关怀外，中国传统文化更注重对群体，伦理意义上的人的道德规范与教化。儒家有一整套道德规范体系，概括起来就是忠孝仁义。这种品德规范对于个体来说，内化为个人人格的修养，外化为在人伦关系中实践道德上的义务：尊老、爱幼、忠君等等。
这一点也是我们对传统文化争议颇大的一点：过去我们在批判传统文化时，总习惯于把封建文化中的三纲五常等作为首要批判对象，然后不计其余地把整个传统文化打入冷宫。如果我们转换一下思路，不难发现这一整套道德体系在某种程度上是促进了而非阻碍了当时社会的“和谐”与发展的。只是对于当代社会来说，我们需要的是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表现的不合理成分，去伪存真，弘扬一种现代社会正常动作所需的道德规范。而这种注重对人的道德教化，“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。
（3）和谐：人生宇宙的至高境界
中国传统文化的另一大精华所在，便是和谐的思想。“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。
对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。
由历史沿袭而来的风俗、道德、思想、艺术、制度、生活方式等一切物质和精神文化现象的有机复合体。任何民族的传统文化都是在历史进程中形成和发展起来的，都随着历史的演变而代代延续，都有其特定的内涵和占主导地位的基本精神。传统文化包含着有形的物质文化，但更多的体现在无形的精神文化方面，体现在人们的生活方式、风俗习惯、心理特征、审美情趣、价值观念上，内化、积淀、渗透于每一代社会成员的心理深处。传统文化有四大特点：一是新旧交融性。
传统文化是过去一直发展到现在的东西，是过去与现在交融的结果，渗入了每一个时代的新思想、新血液，并非古人的独创。二是相对稳定性。不可否认，传统文化是在动态过程中不断吸取新内容而形成的，但它是植根于自己民族土壤中稳态的东西，有相对不变的一面，能够超越时代而长久延续。凡不具有这种稳定性的文化现象，必将随着时光的流逝而被历史所淘汰，不成其为传统。三是伦理性。尽管各个国家和民族的伦理观念标准、表现形式不一，但这是传统文化得以延续的力量和原因，是以强制的法律范畴之外的社会道德观念认可而淬的。四是广泛的社会性。传统文化既不是贤哲的观点，也不是少数人的思想倾向，它反映和代表着一个民族、社会的整体意识和总倾向。
结合上面，我们可以试着对中国传统思想做一下粗陋的总结。它是指在中国历史进程中，整个社会的各个阶层在释，儒，道以及百家诸子为主导文化的氛围下形成的精神文化现象，在风俗、道德、文化、艺术、制度、生活方式等方面均有体现。 1.在思想和文化方面，当然是以孔，老，庄等诸子为首，一是由于这些思想家的思想在当时所体现出来的先进性，另一方面是出于统治者对于百姓思想的“管理”的需要。。。后来的程朱理学的影响也颇为广范。。。至于对各家思想进行总结，则不在我能力和兴趣范围内。 2.在道德伦理方面，则似乎是儒家思想为主，这方面的典故也是多如牛毛，无需我赘言。。它要求人们忠孝仁义，管仲说“礼义廉耻，国之四维”，历代也是奉为圣言。。。 3.在社会制度方面，“三流九等”，“三教九流”。。。各朝不一。但社会结构一定是金字塔形，“天子”站在百姓头上。 4.生活方式的问题，衣食住行无一不是体现。
因为习惯了嘛
为什么要保留春节的一些传统习俗
答：1. 传承文化：春节的传统习俗代表了中国悠久的历史和丰富的文化遗产。这些习俗包括贴春联、放鞭炮、舞龙舞狮、赏花灯等等。保留这些习俗可以帮助我们传承和弘扬中华文化，让后代了解和尊重自己的传统。2. 团聚亲情：春节是一个...
舞龙灯,闹元宵等传统习俗一直保留不变,你知道为什么要保留这些传统习俗...
答：保留舞龙灯、闹元宵等传统习俗主要是由于以下原因：一、这些传统习俗凝结了传统文化的精华 和赛龙舟一样，包粽子、扎香囊、插艾叶、饮雄黄、立蛋等习俗，也都是传统端午节必不可少的内容，这些习俗更进一步丰富了传统节日的...
中国人过春节的习俗已经延续了四千多年为什么春节能够延续这么长的时...
答：这种强烈的家庭意识和亲情纽带也是春节能够长久存在的一个重要原因。春节习俗的丰富多样：春节有很多有趣的传统习俗，如贴春联、放鞭炮、吃年夜饭、舞龙舞狮等等。这些习俗不仅让人们度过一个欢乐的节日，还能够让人们了解和传...
人们为什么要保留春节的传统习俗
答：一是保留传统文化。春节习俗源远流长，是中国传统文化的重要组成部分，代表着中华民族的传统文化精神。二是传承家庭文化。春节习俗不仅是一种文化，而且也是一种家庭文化，它能够传承家庭的传统，让家庭成员之间的感情更加紧密。...
我们为什么要保留春节的传统习俗
答：第一许多传统习俗可以帮助劳累一年的人们休息娱乐，包括回家过年，吃年夜饭等；第二表达大家对生活的热爱，讨个吉利，包括贴春联，放爆竹等；第三中国人血液里有对春节传统习俗的认可。这就是我的见解 ...
为什么在潮汕地区里,传统习俗会保留的众多?
答：潮汕地区的许多传统习俗都是由于该地区的封闭或孤立而保留下来的。在这种客观条件下，经济往往依靠少数黑白大亨从事非法产业，进而固化宗族势力和潜规则，为“传统文化”提供长期基础，由此形成恶性循环。1.物质封闭 那么，潮汕...
中秋赏月的习俗能够保留至今的根本原因是什么?
答：回答：自古以来人们都希望人月两圆,一切都是圆满的,中秋合家、好友共聚赏月正是最好寓意大家心愿的时候,因此习俗能够保留至今,并一直传承下去。
在传统文化日渐衰退的走势中,为何潮汕的传统文化习俗保留的那么好?
答：正是由于这些传统文化习俗，已经成为潮汕人灵魂的一部分，所以他们一直得以保留，并且一代人传一代，影响一直存在。当然，这些传统文化习俗，也让潮汕人更加团结一致，对彼此有更强的认同感。在某些方面，也反过来维持了习俗。
为什么潮汕地区的传统习俗,保留得这么多?
答：潮汕地区临海，但是其封闭性却由来已久。因为这个地区的东、西、北有群山环抱，南面临海。这样的地理条件，使得潮汕具有封闭性以及自给自足的特点，这能更大程度避免外界的影响，也造就了传统文化习俗得以保留和传承的环境。潮...
为什么潮汕地区的传统习俗保留得这么好?
答：主要有两个原因：宗族文化、地理位置。潮汕人祈福的对象包括玉皇大帝、天神公、土地公，本土的三山国王、九天圣王，还有福建传来的妈祖、三保公（郑和）。它们被统称“老爷”。到潮汕的街头走一走，能发现家家户户...